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自我(个人)训练的准则(二)

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 自我(个人)训练的准则(二)

隆波甘恬 

 

我所说还不是全部,但是如果一个人真正的研究和修行,他会知道很多东西,疑惑会消失。 

它使人看到错误和正确,这被成为觉悟。从一个普通人变成一个有德性的真正的人。 

训练和练习直到觉悟给你足够的有关天使的理解,理解四面佛,理解功德、定、慧、宗教、功德、恶行和佛教。 

 

不再有疑问,即使是有关未来、鬼魂或其他任何东西。心变得稳定,不再执着于仪式:

所有的东西在内心中都有了结论,因此人停止寻求老师。

 

佛陀的教导说要与智者而不是傻瓜在一起,是指要与自己在一起,与自己的身与心在一起。

热爱父母是指不做坏事和惹麻烦。尊敬老师不是仅仅鞠躬,而是要保持善性。不要试图在外面寻找天使,他们存在于我们的内部。三宝存在于我们自身。一个好人尊重他自己。当一个人对着佛像鞠躬,不是对那些水泥,砖块和石头鞠躬,它们只是假名。知道高贵,就是要有一个高贵的人在心里,就是说,一个有德性的心,一个纯粹的心。古人语:邪恶的心就是鬼,正确的心就是圣人。 

 

有一次,有4050人和隆波田一起修行。人们有各种反应,有些人哭了。我从未有过这类问题。即使有些景象产生,我会看到和理解它,就像是有了眼睛,看并如实的看到。 

比如说,看到蚊子到处飞,看到蛇爬过来,看到刺。 看到森林中草木繁盛的小道或者是清理过的小道。 

 

同样的,看到心中:知道如何去做,再也没有疑惑。对于佛陀的教导不再有疑惑,对于圣人的教导不再有疑惑,不再对假名,实相,景象,以及止和观有疑惑。 

人平静的体会到它而没有任何动摇,不再四处搜寻。拥有了足够的知识,立刻能够放下邪恶,做那些需要做好的东西,在我们的身与心中。看到心与无意识的念头,是完全的觉知教导我们,它把这些带到我们的面前,这就是足够的智慧和理解。 

 

曾经,我和教导另外一种禅定方式的老师一起授课,那个老师教导要在心中建立一个图像,但是那群修行者已经有了觉知的人,是觉知的,他们没有想象一个图像,他们不执着于一个标记。 

 

他们不拘泥于任何仪式, 如那些通过外在的衣服,敬香等事物来消灭业放下了这些仪式,不再继续做它们。他们停止寻求那些教导觉知之外的老师,因为真实的东西就在那儿。

人认同于那些心中已有的特性(觉性)。 

如果你关爱你的小孩,丈夫或妻子,那么就不要为自己制造苦,不要成为一个坏人。如果你是一个坏人,你会受苦,你的父母担忧,他们会因为我们而有问题。爱小孩和妻子不只是念头的问题,人需要正确的行为,不要成为一个制造麻烦的人,而这些都依赖于自己,宗教就在我们自身。 

 

当我们是好人,我们怎么可能会做坏事,到牢里去。法律、监狱、警察、军队和武器的存在都是因为有坏人。如果没有坏人,我们为什么还要这些?为什么还有军队和警察?为什么还有监狱?如果我们表现良好,我们不压迫自己,我们怎么会给别人带来麻烦?希望你们真正的看到和觉悟到这一点。

 

有些人曾经和我一起练习,我不知道他们理解了什么,他们修行似乎知道了法,但是他们的行为,言论和方式看起来不是。就像是到小学,没有得到好的成绩,不会读。他不能继续升级,他必须留级,因为他的行为表明还有很多东西他不知道。这就是所谓的,没有得到好成绩,他们还没有发现正道,所以不能继续。如果他发现了,他不会回头。看到三法印,就可以升级了。 

 

不再迷惑于假名的形式。可以以好的方法解放自己。人围绕和沿着正确的方向,指向灭苦,持续的练习,练习似乎变短了,不再像以前一样困难。之前,身体的引动是一件事,心的思考是另一件事。似乎看到念头的人将会把事情放下和解决问题。但是现在,我不需要解决任何问题,只是观察,所有的东西都消失了。观察的状态意味任何东西升起的时候观察,只是观察,继续,持续下去。 

 

因此,我理解到,我看到这就是灭苦的道路,这就是精神生活的方式。看的状态不会受到任何东西污染,因为人不会牵涉其中,只是观察。因此,不涉及其中,就可以通过一种纯粹的看的方式而一直前进。

 

中立状态意味着不陷落于快乐和痛苦。只是看,看到快乐、看到苦受、看到知道、看到不知道、看到平静,无论发生什么,都看到。 

 

看到自己的内部和外部,不迷惑于它们。即使是他人虐待、谴责和称赞我们。我们只是观察所发生的。无论是冷、暖,饿,都只是观察。 观察的状态使人非常灵活,使人能够进步。达到这个状态,人具有非常高的灵活性。就像是在一个废弃的路上开车,不需要太多注意。 

但是在一个不是废弃的道路上,有很多人的道路上,就可以立即使用觉知和智慧,不逃离社会。 

 

就像开车在城市,你知道什么是高架、什么小道、知道红绿灯、知道交叉口,立刻左右的事情。这带来安全:观察的状态不会执着,不会有事故发生。是有精神事故的,比如说,想到什么东西,就是一片混乱直到情绪升起。但是有觉知和智慧在的时候,就可以轻松的穿行。就像是一部车的穿行,很简单。没有赛车,就像是高速公路。就像是训练水牛拉车,有些牛训练的好,拉上车走得很快,不需要强迫,不要牵绳子,不需要抽打它们:它们做好拉车的准备。它们能够自己避开树桩,知道向左向右。

 

观察的状态看到,当一个人精进的观察,他会变得越来越经验,直到成为一个冠军。 

就像是一个体育运动员不断练习直到变得很熟练。或者一个艺术家不断的表演。一个专业工作者也需要熟练,他们必须能够使用他们的工具去创造一个美丽和艺术的房子。 

培养觉知是同样的,如果大量的培训和修炼,就会变得熟练,觉知就会变成大觉性。 

谈及力量,觉性具有很多力量。就像是洪水可以冲刷小河两岸边的垃圾。智慧的力量是同样的,当具有很大力量的时候,人不需要什么努力。它就像是拖拉机,它干净的清除土地,智慧就像是这样。 

 

因为这个原因,那些污秽的、那些心灵上的污秽、那些镶嵌于我们的性格之中的,对于它们的执着形成了我,就像钻石一样硬的变得柔软如丝,因为心的纯粹升起。三个结:我见,怀疑以及戒禁取不仅仅存在于经典中,它存在于我们所有人身上:佛陀的84000教导存在于我们,就在这儿。它们需要在我们这个活生生的三尺之躯中发现。我们行为的本质依赖于我们的心。一个人可以成为鬼、巨人、恶魔、饿鬼、圣人、人、天使或任何东西,它都依赖于我们的心。 

 

观察的心不会执着,它们只是持续的看和观察。最后,“我见”消失了,就是说,自我消减了。持续的观察状态是一种正常的状态,然后,戒从内部升起。它会摧毁愤怒,欲望和幻象,而这些都存在于我们身上,实际上,这些都是粗重的染着,他们还在,但不完整了。一个普通人具有百分百的愤怒和快乐,当觉性培养,快乐和悲伤逐渐削弱,这是觉性品质的标志。我们有喜欢和厌恶的,想要和不想要的情绪。 

 

看到这些情绪的状态表明一个是高度还是低度的圣人。他可以通过这个衡量。不应该通过什么外部的形式或特征来衡量,比如说,他是否受戒,受戒多久,是否有名衔,这些都不是。  

 

其实,这是一个心灵层次的问题,它的上下波动有多大?它的波动很大吗?如果一个人在快乐的时候,无法抑制的大笑,这说明他还是有百分百的快乐。这就是所谓的还是一个普通人。

 

看的状态是这样的,它不陷于任何东西,它是中性的,它是正常的,因此它是真实的戒。

判断去遵守概念是一种外部的戒,人留心它为了能够与社会共处,它是好的。至于真正的德性修炼,它是一种融化和消化污秽,心不再起伏,因为看到这些之后,它们就无法维持。怀疑以及对仪式的执着被抛弃,因为理解所有的东西都依赖于我们的行动,它不是外部的东西。 

这种观察和看的状态而不陷入其中,是一个公式,一种生活的准则。它给了我们指引,不需要记忆和背诵什么东西。佛性不是来自于背诵这些东西,佛意味着知道、觉醒以及拥有一个快乐的心。 

 

任何拥有知道,觉醒快乐的人都在心里拥有佛。它会照料和保护我们,这样我们就不会陷于有害的心灵状态。正如古语所言,法会自动保护修行者不落入不好的境地。如果一个人真正以应该的方式的知道和看到,法就会带来结果。研究的越多,就会看的越清晰。

 

对三宝的投入和信心也会升起。觉悟和清晰知道的状态就是内观。因此,内观不是关于看到色彩和光线,天堂和地狱。天堂和地狱存于每个人的心中。 

我们不应祈祷天使通过各种方式来帮助我们,这对于那些没有避难地(觉知)的人才是合适的,他们以幻想的方式期望外部的避难地。成为一个天使意味着一个人的心对羞愧和错误有感觉。 

 

如果每个人都能具有它,在我们的国家就再也不需要监狱,因为每个人都能保护自己,没有人会给他人带来痛苦。因此,以这种方式看会使人放弃自我观点,怀疑和对于仪式的执着,它意味着一个人自己解决问题。 

 

这种看的状态是对佛性的尊敬,而不是对一幅图像、一个人对僧侣的德性的尊敬,而不是僧袍和光头,对法的尊敬而不是对书籍。 和尚的意思是一个优秀的人。一个具有善心,不会愤怒,没有欲望,不会迷惑的人。那种“他侮辱了我,我不会投降“的念头在某些人的心中是不会存在的。 

 

只有放下,理解,清晰的看,直到没有愤怒。得失,苦乐,贬褒都是普通的东西,没有人能成为它们的主人,五尘也是一样,它们是世间的东西,它们属于世间,它们不是我们。 

每个色、声、味、香对于它们都有一个世间的滋味。 

 

人们不知道或不理解这个,因此他们总是有一种缺少的感觉,比如说,成为欲望的奴隶。 

看的状态使人感到满足,一种足够的感觉,没有缺少任何东西,没有短缺,怎么会受苦呢?

因此当戒在我们每个人身上,我们就不会迷惑,摆脱邪恶,行正事,我们的心也是纯净的。 

观察的状态有助于减少这些东西,它使我们理解。它使我们能够克服苦。而它的结果是“一手掌的法”(佛陀曾经把他的教导比喻为一手掌的叶子,译注:佛陀比喻说他的教导只有一手掌的叶子那么多,但却是可以导致灭苦的法)。

 

因此,理解法对于达到这种观察境界的人不是困难的。这是真实的,不论你是否研究过,因为获得法与研究没有关系。相反,它是一种弃恶扬善的训练来净化心。这就是法。觉知或者完美的觉知是无法在书籍和经典中发现的,它存在于我们自身之内。不要害怕外面的鬼,鬼在你的心里。佛陀说:远离愚人,亲近智人,尊敬应该尊敬的,这三点是最高的祝福。这儿的愚人不是指那个具体的人。赌徒,浪子,去酒吧的人,喝酒的人都是外部的愚人。但是真正的愚人存于我们内心,就是我们的念头。 

 

如果我们想到坏的念头,有害的念头会引向愤怒,欲望或幻想,导致污秽和渴望。那么亲近智者呢?它就是指在心中有好的念头。比如说,出现问题,我们放下而不纠缠。不要在意,就是这种方式。这是智者。试图不让别人辱骂或责怪我们,是不可能的。 

 

如果我们有好的念头,以正确的方式思考, 我们就知道如何放下,我们亲近了智者。 

它不是指亲近这个老师或那个和尚,或者是迷惑于某种形式的佛陀。,就像VAKKALI的例子,他始终跟随和盯着佛陀,佛陀看到这个和尚的迷惑,他教导说:看到法,就看到我。VAKKALI于是决定去练习法,最后他觉悟了法。 

这就是我所理解的远离愚人,亲近智者,我们应该更广泛的理解它。就像光向外射出,通过这个方法人立刻完全的理解。不是闭着研究坐在那儿知道,而是睁着眼睛。到哪儿都知道,如同正常生活一样知道,同时保持觉知。佛陀说一个持续觉知的人就像一个舒服的和父母待在一起的人,温暖,慈祥和安全。 

 

我所说的是来自于自我修行的经验。也许还不够详细,但是当你确实决心修行,你将会有自己的体验。 你将会自己知道其味道并学到很多东西。我们必须自己看与体验这些。我们必须放下自我,我们必须从自我中解放。一旦我们有了基础(译注:念处),我们就会发现道路,这是自然的法则,这种看的状态,这种知道的状态或者觉知就类似于呆在家里和父母在一起。 

 

因此我们会安全,免于危险,因为父母会保护我们。它符合这种说法:觉性和SAMPAJANYA是最大的帮助,觉性是回忆或觉性,SAMPAJANYA是解脱或者是圆满的觉知,这种看的状态是至上的,因为它有平和、安全、清晰、纯净,它是高尚的戒定慧。看的状态帮助我们理解身与心的现象,知道假名就是假名,知道身与心的苦,知道身与心的病。因此转变发生于心:人变成一个真正的人以及德性的人。PUBBE GATE PUNYATA?是指做好事,知道自己并学到很多东西。 

 

比如说,昨天或今天,我们做了好的事情。过去这个词并不是指前一世。过去在这是指之前的行为,如昨天,上周或去年。因此如果我们遵循到好的方向,结果也就会是好的,我们的心会变得越来越纯粹。有德性的人的心是回归自然的。他的身心处于正常的状态。 

这种越来越多的知道把我们带到解脱的溪流。它不会倒退,它向着中道和正果而去,它朝向圣人,即初果,一来,不还和阿罗汉。

 

知道的状态就像一个有着强大支援的战士,他不断扩大自己的领地直到掌握控制。因此,疯狂的行为再也无法存留,因为法的军队在那儿。 就像一个胜利的战士,那儿就是觉知。

 

观察和看的状态就是战士的胜利,在这点练习正好,没有什么障碍,没有什么抵抗的敌人,因此将会是顺利的。观察的状态使得物欲的恶魔,成为和不知道,无法存留。这些恶魔都是停留在潜意识中已经成为习惯的精细的污秽。 看的状态停止了它们,如果它们不停止,它们也会逐渐消失。这就像番荔枝,有些还在树上,已经枯萎了。觉性使得我们以一种有尊严的方式观察污浊,人不再是念头的奴隶。 

 

当妄念开始升起,掀起波澜,当觉性看到它的时候,念头就会停止。它会彻底投降。 当有了觉悟,就没有欺骗。无论苦在那儿,人可以被发掘。就像油和水,即使一点点油,它也会漂在水上。法也是一样,它总是会在那些不是法的上面,这是自然法则。

 

苦也是一样,它无法在不苦之上。我们可以把苦比作水,不苦比作油。 我一直是在比喻,当你真正练习的时候,你会自己觉悟。 不会再有苦,你也不会去想苦,因为你把它当作是不净的。就像一个有着干净衣服的人怎么会让脏东西在上面。 

 

即使有东西在上面,他们会立刻刷掉它们。就像在过去,我们是脏的,这也是愤怒与痛苦总是与我们在一起的原因我们从来不知道心的纯洁。 当我们发现了心的纯净,我们不再会容忍脏东西。执着自我的苦就是一种细微的污染,以前我们不知道,但是一旦我们知道这是污染,我们就克服了它。就这样,我们就能够逐渐的消除自我。看的状态导致正常,当正常升起,人就有了合适的标准,人就会把它当作生活的原则与指南。 看与观察的状态使我们克服了物欲、成为、忽视,或其他导致想要或获得的心理状态,心灵被解放了。 

在经典中提到,初果和一来都是那些仍然要重生的人,就是说他们在死后需要重生以便努力在未来成为阿罗汉。 但我理解重生这个词为念头、兴趣或者任何导致欲望的东西。当一个人克服它,他就会放下,不会再去多次想它。比如说眼睛看到形状,耳朵听到声音,一他会一次一次的去确认和思考,直到渴望和欲望升起。 

 

对于不还者,只有一次生命(这一生),它指(无意识)念头进来一次,他们不会再去想过去的东西。他们已有觉悟和力量:想一次,它消失,他们不会再回去,因此不会有再生。生不是指从母亲的子宫里生出来,这样的生只发生一次,每个人都知道。但是这儿的生是指身心的生与灭(换句话说,对自我感觉的无尽的升起和消失) 

 

佛陀说:在我获得内观的智慧之前,我在轮回中流转了无数次,我寻找造因者,也就是说:渴望,那种创造了成为的东西。每次出生都是苦。无数次这个词是指身心的升起和消失。

菩萨(佛陀成佛之前的故事 本生经)的故事就是指这些,这不是说佛陀在前世成为兔子或者什么,但是那样解释也没什么错。对于不还者,出生就是念头升起之后立即被放下,因此没有什么东西留下,对他来说没有什么价值,没有业被创造。这样的人不是念头的奴隶,他们是自由的。 他们很少与“我”或者“我的”这些概念发生关系。这些事情都消失了。 不需要别人告诉我们,我们自己发现和看到这些东西。 

 

是觉性告诉我们,它告诉我们是对的,什么是错的。人真正的清晰看到。四禅有各种因素,初禅比如说有5个因素。禅很难理解,必须亲证。人可以产生它们,但是它们也会使人受限。因为它们的吸引力,它给人一种快乐的感觉,被称之为世间的快乐。 但是那种超越世间的快乐是没有这种诱惑的。当看的状态升起,心变得越来越自由并导致最高的纯净。 

变化发生,也就是说,人从所有业中解脱。我和看这两个词相互分离。过去总是有个我在那儿,有个自我在意识深处,但是通过全面的练习,它们分离了,不再联系在一起。 

就好像五蕴脱落像个瓶子或玻璃一样破碎,它们变得不再可以使用。在这个阶段,老师是需要的。 

 

让我告诉你我在这个阶段修行的经验。在那天午饭之后,我没有从位子上起来。隆波田看到我坐在那儿就问我:怎么了?我告诉他我在修行中的结果。他说,你真笨!当这些东西脱落和分离,你为什么不回到觉性?然后我理解隆波田所说的当心已经解放的时候他会教导最终的智慧。当我回到小屋,我放下水壶和杯子,为自己感到骄傲。过了一会,它又发生了。当我直接观察,我理解当心解脱的时候,肯定会有这个事实的智慧。这些事情相互依赖。 它确实是超越生,老病死的。就像五蕴失去了作用。 

 

过去,这五件事物勤奋的履行它们的责任,但是现在它们脱落,萎缩和停止。它们准备好回归自然。 但是生命还要继续,因此人必须保持觉知。当他迷失的时候,他应该回到觉知。如果练习是正确的,就不会是其他样子。到了这点,我想起了父母。他们抚育我是有价值的 。 他们的儿子出生就是为了达到这个最终的目标。这点是百分之百的自然。人超越生死。就像佛使比丘说(泰国南部的一位非常闻名和智慧的禅师)的:死亡之前的死亡(在物质的死亡之前的自我意识的死亡),如果我们把练习法当作一个运动,它就是不死的运动,因为那儿没有生老病死。这就是我的理解。 

 

任何人都可以以同样的方式发现,它不限于国籍,语言和学习。下定决心去练习如果你能够觉知你升起的胳膊,就可以了。这就是道路,这是最好的道路,它就是理解生命的方法。 我就是这样训练自己的,一直练习到最终目标!我所说的不是基于逻辑思维而是我的亲证,它是自然的法则。 我的言辞可能并不是与经典上完全一致, 不要在上面花费精力,什么地方对了什么地方错了。不要使用判断来对立事物,即使它可能是对的。我们应该把这些言辞当作学习的建议,自己去看和了解。 

 

愿任何对此有知识和愿望的人能够传播出去,这不是为了压制什么人而是为了带来更多的对佛陀教导的信心,更强的对三宝的信心。 

一个真诚的修行者会得到结果,他会真正的知道和看到,将会真正的去除此生的烦恼。这是生命的真正形式,这是友谊的本质。没有什么能够改变:只有公正。愿你的生命能够达到此点并看到生命只是过程和条件。

 

过程是指身体必须吃喝和排泄,它必须休息和睡眠,它必须谈话,这些都是根据世间的传统必须进行的。以正常的方式使用你的生命,就像这样,不要愤怒和受难直到死亡。过去老师习惯说:不要认为就是这样,或那个谈论法的人,也不要完全否定他们。 今天,对于佛教人们的信仰很差。人们倾向于相信这个或那个老师,走到了另一个极端。但是一旦一些事情动摇了他们的信心,他们就心碎和失望,这是不对的。我们应该对法有信心。我们应该用法来培养生命的质量。 

 

不要执着于“我的老师”和“我的隆波”,因为这种信仰不会带来进步,相反这是一种导致倒退的信仰。当你理解了这点,通过练习来试验把你的行为当作标准。 当你做并看到结果,信心自然升起。不是因为那个人说了正确的东西信仰升起,或者是因为某人的性格,行为,这种信仰是危险,因为它不是佛陀所教导的信心。 过去,在佛陀详细阐述了法之后,他问舍利弗:你相信我所说的吗?尊贵的舍利弗说:不,我不相信。坐在那儿的别的僧侣都谴责舍利弗尊者,说,他竟然不相信佛陀。 他们对此进行抗议。接着,佛陀问舍利弗,你是怎么看的,舍利弗尊敬的回答佛陀,我不相信尊者,是因为你所教导的都是我知道,看到和已经认识到的,因此对此,我没有怀疑,也没有必要去相信别人。

 

接着,佛陀对僧侣说:把舍利弗作为你们的榜样,一个人必须试验和练习直到他成为法。如果一个人还有愤怒和苦,那么他就还不能解决问题,愤怒和苦不是我们,但是是我们迷惑了。如果我们没有迷惑,那么就没有愤怒和苦,只有两个东西存在于我们的生命,即知道和迷惑。 我们是更多的迷惑还是更多的知道?我们必须对此反省。 如果我们仍然和迷惑在一起,我们将会体验苦和愤怒,这是自然的。 

 

如果我们与觉性在一起,我们不会有愤怒和苦?如何才能与觉性在一起?我有一个供所有人尝试、学习和练习的方法,我不只是在讲故事,我能够为你安排地方和食物,你不需要付钱。这是因为有些有信心的人,提供了食物的费用,以供那些有兴趣的人参与和练习。 

一年大概有1000美元,一个月大概100美元。引导禅修是我的工作,我将会完全,善巧的进行。我将会在那儿成为你的朋友。

 

现在是黄金时代。佛、法、僧、中道、道果和涅槃真实存在。你可以在你的生命中体验到他们。如果你知道这一点,这意味着你有解脱的善根。

 

佛陀是和觉知一起的,这就是解脱的善根,它会在未来成长。愿你们真正能够在你的生命中发现真理。总之,训练自己意味着培养觉性。觉性就是标准。它是最有效的,到达这点上人可以成为观照者。 觉知使得心纯净,这是中道,这是修行的全部。 觉知的人立刻达到了成为观照者。 正如经典所说(佛陀最后的教导):只要比丘过正道的生活,世上就不会缺少阿罗汉

 

不要认为这件事很难,因为你可以做,你可以成为,当一个人以正道的生活,他不会因为念头陷于烦恼。相反只有中性,没有高兴没有悲伤。观照的状态引导人到达这点,这点没有快乐和苦受,没有爱和恨,没有喜爱和厌恶。到达这点超越了世间,它称之为出世,而世间这个词是指一个人还有自我的感觉,还有快乐和悲伤。如果人以正确的方式修行,心会自己安顿。以正道的方式生活不是指必须待在丛林,如果一个人有连续的觉知,它就是以正道的方式生活。 

 

不需要到森林中,双眼紧闭的坐着和专注的行走,不是这样的。而是下定决心保持警觉,使得觉性持续。不需要寻求外人来帮助。自己修行,自己觉知,自己提醒自己,自己解决问题,然后将会没有苦的生活。

 

祝福你们,我要说:愿你知道愤怒最后一次,愿你最后一次知道苦。直到死亡都没有愤怒,直到死都没有苦,因为没有最高形式的生命,它只是惩罚你自己。 

 

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自我(个人)训练的准则(一)

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自我(个人)训练的准则(一)

隆波甘恬 

 

 

我们必须使用我们的生命勤奋的训练自己,我们必须达到终极的目标。这就是所谓的美好的生命。 

 

如果我们不训练自己,我们很容易陷落于事物中,比如说,有了苦而一直承受到死。所以我们要勤奋的训练以克服怀疑、担心、悲伤、愤怒、欲望、迷等等。这就是所谓的遵循好的榜样。我们心念的特征都是相同的,它们没有太大差异,我们所熟悉的、思考、以及我们的习惯和性格。

 

环境对我们的生活具有影响,比如说,如果一个人出身很好,但环境很差,而环境给了这个人不好的影响,结果是这个人接受到不好的信息。一个糟糕的过去使得生命趋向迷和恶行。

这是自然的法则。

 

我们不应该屈服于一些心的状态,比如说怀疑和担心,因为我们有解决的方法。 试着学习一些好榜样,比如说佛陀,他是一个宗教创始人,一个解脱者,一个清晰的理解世间的人。

我们应该学习他的榜样,这样我们就能来理解三宝,宗教、功德、天堂和涅槃是真实存在的。如果我们对此还有怀疑,就意味着我们还有苦。

 

我们必须超越怀疑,清晰的的理解这些。如果人对此还不清楚,还有怀疑和担忧,那么他仍然还在受苦,这些应该清晰的理解。怀疑应该去除,因为存在教导我们知道和看事情的老师。

过去,我听说隆波田是一个教导如何清晰理解功德和恶、天堂和地狱、以及修行方法和道果的老师。因为我对修行还有怀疑,我开始跟他学习,但我还有成见并没有完全接受隆波田的教导。我会使用判断来挑剔他的教导,然后喜欢和厌恶就会升起,这些都是修行产生智慧和理解的障碍。 

 

因此,当老师提供建议的时候,学生应该先学习并通过修行进行尝试。隆波田教导我培养觉知,而我以前从未听说过这些。他教导我要有觉性并勤奋的积累大量的觉知。

 

觉知,在我还是一个小孩的时候以及学佛法的时候,意味着回忆。我曾经通过别的方法培养觉性,比如说,一种禅定练习是闭上双眼,在心里重复咒语而使心平静下来。我过去就是这样做的。

 

似乎人们都是这样教导(禅修)的,挺直后背坐着,有些人会出汗,有些人会背痛,有些人会非常认真和驱使自己。这些都是我以前习惯做的事,我就这样练习着,直到心变得平静,喜悦升起,这些都是很愉快的。

 

当我和隆波田练习的时候,他教导我要觉知而不是追求平静。他教导不要控制念头而是平等的知道,而这是教导的一个策略。在我能够在修行中抓到觉知之前,有很多陷阱。有些时候,我一举起胳膊又回到以前的修行,我会变得平静和喜悦,因为这比精进的知道更方便。 

 

一个和我们一起练习的70岁的老人,他建议我不要平静的坐在那儿,因为这没有用,而是要精进的建立起知道的特性(在动作的时候觉知)。他不断的引导和关照我。最后,我问自己。被念头所愚弄到底有什么意义?它只是一个过去的习惯。让我修行并精进的建立觉性。

人必须通过这样的决定来控制自己,如果我陷入的念头的链条,我将试着通过使用觉知的对象来保持觉知,比如说手的动作,一旦一个人举起手,他立刻感觉到,他真实的看到。当手移动,人是知道的。当人能够越来越多捕捉到移动的感觉,走神渐渐消失了。通过这种方式,我获得了基础并真正看到了结果。以前,我习惯于想未来和过去,但是一旦看到念头,这种混杂的念头就会停止。我会停留于当下,与动作一起。 

在持续的培养觉性中,人真实的知道手的翻掌运动。他不断的知道(觉知):知道很多次。

当这种真实的知道(觉知)积累,人变得精进于持续的培养觉性,就像一个人勤奋的工作并把许多任务完成。

如果,一个人真正获得觉性,一个人真正的精进于培养觉知,他会获得很多的知道。

获得大量的知道(觉知)是有用的,因为当人陷于念头,或者流连在过去或未来,觉性会把人拉回来,人就不会轻易的跟随念头。如果一个人陷入妄念中,他会立刻回来,他能够回来。

我们能够通过各种姿势训练和升起觉性,比如说经行或者手部动作。

 

无论你做什么,要知道!呼吸,知道!只拥有觉性,你将会具有基石。过去,我习惯于与呼吸在一起,我会背诵咒语并寻求平静,我会强迫自己平静。这样练习是有用的,因为人获得和理解了平静。

 

但是当我达到这种知道的状态,我理解这种觉知和觉醒的状态和(奢摩他的)平静是完全不一样的。觉知导致知道,人不会执着于平静。 

当我眨眼睛,我们可以知道,当我吞口水,我们知道,动手指、知道,呼吸、知道。

无论何时我们接触什么,我们知道,这些都是例子。 

因此,培养觉性是一种艺术,它可以在各种姿势和动作中培养。它所需要的就是投入精力知道我们身体所发生的事情。这就像拥有一套培养许多知道的工具。如果人以正确的方式进行,精进升起。古语说,它容易的就像把一个圆石头滚下山,但是如果人没有以正确的方式进行,它就像把一个圆石头滚上山。 

 

当人正确的做,他就获得了基石,他会精进修行和培养觉知,而不需要其他人督促,他自己督促自己并培养大量的觉性。人变得在日常生活中精进于知道,总是试图找到保持觉知的方法。  

即使有些时候,有些人或朋友使我们丢失了它。我们会尽力去避免。我们小心的利用升起知道的机会来亲身的觉知,而不需要它人的敦促。 

就像在工作中,如果方式对头,我们精进而又顺利。如果做的方式不对,就像不断的用头撞墙。

我们知道并看到迷是什么,知道是什么。我们知道并看见知道和迷的优点和缺点。

而且,我们会自动的防止和处理事物。人自己拥有答案不再需要询问它人。

 

如果觉知很多,觉知很长时间,人会看到身体的情形(变化),因为是觉性在观察动作。

然而,这些不会立即发生,因为有些时候,当身体移动的时候,除了只是看到身体,还有其他使我们迷惑的东西,比如说,由于潜意识的念头或各种情绪升起的感觉。 

这些东西会导致我们迷惑,但是我们没有。这些东西在那儿,但现在我们看到它们只是感觉。

以前在禅定中训练过的人,只会看到粗重的感觉,但是身体和心中的细微感觉,他们无法看到。 

如果我们培养觉性,直到它成为主导,它将能够区分知道和迷,即使在以前是迷在主导。我们能够看透细微的感觉而不牵涉其中。这就像旅行穿过各种村庄,我们把各个村庄抛在身后而不牵涉其中。 

但是那些容易丢失觉知的人,会对持续的对升起的念头发生兴趣,总是在判断,由于思考浪费了很多时间。喜恶还有其他它升起的东西。这就是还没有下定决心“遵循正道”的人。 

 

佛陀说,一个小心的人在别人昏睡的时候保持清醒,他摆脱了愚蠢的人,就像一个受过训练的马把那些没有力气的马抛在身后。

不要陷入泛滥的念头,每一刻的知道就是一刻脱离于不知道,脱离于迷。人变得越来越出离,变得善于知道,知道变得简单。在此之前,是容易迷失的,但是当人训练自己,知道会变得简单。 

 

那些使得身体移动的感觉和念头都是名法(NAMADHAMMA),当觉性看到这个,人理解了身。此前,觉性还不在那儿,人还没有发现是念头使得身体移动。人假设是一个自我在移动。

但当人理解身和心,人理解身是一种有许多东西组成的固体。心是心灵、感觉和念头,它接受和知道各种事情。与心升起的有数不清的现象。生气、担心、欲望以及幻象都是一些粗重的现象。它们使得心变得疯狂,而心把它们当作自我。实际上,它们不是自我,但是人不知道,它们只是心的现象而(人)跟随它们而行动而最终这些现象导致“自我”感觉的产生

 

但是当“知道”看到它们,人理解它们只是心的现象并可以放下。总之,我们活在的身体就由两个东西组成,名和色。到此,人知道如何区分身与心(名色分别智)。

人可以清晰的知道身与心的关系。这可以称为内观智慧的升起。它是真实清晰的洞察。真相绝不欺骗。这点可以作为一个普遍的标准,老师不能欺骗学生而学生不能欺骗老师。 

无论谁达到这种境界,不管国籍、语言,他都会看到这个。 

 

 

看到这点,就不再有问题,不再有疑惑。人就此放下。当我们睁开眼睛,我们看到各种东西,我们看到石头、树木、蛇在爬。看到很好,如果我们看不到,就很危险,但当我们看到我们就安全了。 

但是通过眼睛的看到仍然是欺骗性的,因为它不是觉悟。觉悟不会欺骗,相反,它使人解脱。在觉悟中具有安全:看到就是不再有包袱。当觉性看到身是一个痛苦的组合,一种哀怜身体的感觉就会升起,因为身体不知道任何东西,它只是尽责。它告诉我们危险的信号,比如说热和冷,这样我们就可以采取行动。 

我们以前不是这样看的,所以我们会想“我很热”和“我很冷”。但是现在我们看到身,所以我们知道如何解决问题。身体本身就是苦,它是苦的聚集。 

 

人必须呼吸、吞咽和流口水、眨眼睛、站立、躺下、吃、洗澡等等。当我们给它更多的工作,如吸烟,肉体的负担更重了,我们使它承受更多的苦。心也是这样的,当我们愤怒,我们给身体带来跟多的苦。

这是一种从两方面起作用的压迫,从身和心的两个方面,这种身与心的关系是不和谐的。

当知道或者观察的状态,平静升起。身和心以正确的方式相互作用。以前,我认为我没有苦,因为我没有做什么坏事,这是因为我们不知道苦是什么,这样想的人就像是一个疯子,沉迷于“自我”中。所以,过去,我不理解自己。 

 

就像,拥有或者成为什么,和相信自己的念头都是危险的,因为人会认为这样想是好的,但是他们没有看到要解决的问题,他们假设事物就是这样或那样的。人通过念头知道,一个人就通过念头产生,人通过念头看,一个人产生了,当人没有与当下接触。当我们接触到的事实与我们的想法矛盾的时候,我们无法跳出苦与念头,,而局限于过去之中。 

 

如果人知道身和心的苦,他会理解他们确实是苦的聚集。痛与病是身的现象,这被称为身的病。愤怒是心的现象,这被称为心的病。当我们不知道这个,我们执着与各种事物并在心里产生苦、如爱、恨、愤怒、欲望和迷。 

当我们从这些身和心的病中觉醒,我们看到身和心的苦。就像觉性打开了大门,我们看到了,觉知就像眼睛。 

以前,我们眼睛闭着没有看到,只是迷惑于各种现象,但是现在观察的品质(觉性)升起,因为有觉知。这就是训练自己,这就是我训练自己的方式,这是真实的向导。 

它使人们看到身与心的假名:如名声、财产、财富、儿童、丈夫、妻子、土地等等。这个世界充满了各种物质和心灵的对象,无论是内部还是外部都是假名。人清晰的看到这些。 

就像是智慧看到这些都是身与心的假名,身与心的病,色法和名法.以前,我们没有看到这些状态,这样我们就陷于这些现象。

 

知道假名使人知道正道。过去,我会追逐这些东西:迷信,诗歌,歌曲,我相信仪式。 这些东西有些会使我感觉恐惧,有些使我感觉到勇气、疑惑、快乐或悲伤。但最后什么也没有,因为本来就什么也没有,只是假名。

有些东西很可爱而有些不是,这都会改变,而我们会一直追逐它们。当我看到身和心以及假名,我感到轻松,这不是普通的看到,但是当你看到,苦消失了。这种粗重的苦,如由于愚痴带来的苦,真正的消失了。

 

就像完成了学习,人能够读和写,他不再执着,拥有足够的知识并能够承担责任。 

我所谈论的是一个普遍标准,它是一个固定的模式,就像数学公式:2x5=10, 而不是 11

当这些智慧升起,人知道别人所说的,他知道他所看到的对象,只有知道和快乐,这就是内观。因为人现在有了看到法的眼睛。看很有趣,无论是什么,他立刻看到。 

 

无论是物质还是精神现象,无论是内部还是外部,无论是身还是心,人立刻知道并立刻放下。以前,当心与事情接触,会在心中掀起涟漪。现在心不再涟漪。心放下所接触的想法、对象。

在我还是一个俗人的时候,我在树林里修行。我得使用一个附近寺庙的木头平台,我还买了一个塑料布,作为顶棚。破碎的僧衣当作墙,因为在七月很多雨。在我练习的时候,有些人告诉我应该理解身心,因为他看到我练习了很长时间而没有理解。有些人只练习了一周,就说理解了。但是我练习了2周,还不知道。我心想:我必须自己看到,我不想记忆别人的语句或者通过思维来发现。

 

这是隆波田的教导,他教导(人们)修行并自己看到。接着,我想,隆波田常说他曾对寺庙做了很多捐助,包括修建了一个大堂。但是我是一个穷人,我没有做过这个。我也许没有机会见法。

这些想法使我感到自卑和怀疑。然后,我想,但我做过很多好事,也许比不上隆波田,但是我做过功德,修建僧侣的小屋,而且我不是一个坏人,我没有任何邪恶的污点。我总是很有道德,因为我的父母都是佛教徒,他们教导我做好事,而且这就是我一直做的。而且当我研究巫术时,我必须保持戒律:我不赌博。我的性格就是这样。

 

这样反思使我感到自豪,因为我不是一个邪恶的人,但是为什么我无法见法?我问隆波田:有什么修行者在修行之后没有得到任何智慧的吗?

隆波田说:这从未发生过。

 “看上去我会是第一个,因为过了两周,我还没有知道任何东西”,我说。 

隆波田走过来抓住我的手。

我说:“你做了功德和捐助,但是我没有做那么多,我想我还没有知道的功德”。

他回答说:“没关系,别担心。你在真心的练习吗”?

我说:“是的,师傅”。

隆波田说:“在这儿练习一个月。你一个月的工作能赚多少钱”?

我回答说:“大概1000泰铢”,那是我是一个雇工,做房子的门窗。这是一个建筑工作,熟练工,我一个月最少能得到1000泰铢。 

接着他说,“如果你在这儿练习一个月还没有得到任何智慧,我会给你1000泰铢。我向你保证。但是你必须认真的练习”。从那时开始,我努力的练习。

 

 

在那些修行的日子,我有的时候会迷失于挑剔某些僧侣,我认为他们还没有我具有戒律,因为我看到他们在玩和说笑话,有的时候他们会让我出去找竹笋尖和爬树摘果子。 

我问自己:“这是所谓的修法吗”?

它使我想离开,但是在我心里谴责他们之后,我不再看别人。相反,我只看和听隆波田的。我不再关注他人自找麻烦了。因此,我下定决心去培养觉知和培养觉性。在修法20天不到,我有了体验,许多智慧升起。 

 

当以正确的方式修行,它简单的就像把一个圆石头滚下山。但是以错误的方式就像把一个石头滚上山。错误的方式就像是负担,有许多不喜欢的东西,人不断的想起它们。一个人就像一个疯子一样思考,判断、喜恶,这使人无法得法。培养觉性或者觉知不是什么思考、想法,人必须通过修行来知道。 

 

过去,我是一个巫术治疗师,背诗和唱诵。当我建立觉性之后,这些东西就像脱落了。我再也不做这些。放弃这些没有一丝的不愿。对于仪式不再有愚蠢,幻象,和执着,以后在我的心中再也没有巫术。

过去,我认为自己是一个巫师,能够治愈患者。重复的念诵一首强大的歌曲,直到身体膨胀起来好像要碰到墙。这时候念诵停止了。为了把这个做好,必须经常背诵,诗歌的魔力依赖于念诵,依赖于精神力量。有的时候,我要追逐鬼魂,我用一把剑砍掉它们的头,发出巨大的响声。我为许多人做过。当我培养了觉性,我停止了这一切。 

 

一天,我在练习,隆波田进来,问我怎么样,我毫无畏惧的说:“我现在知道身与心了”。

隆波田说:“如果你通过这个方法理解了,那么继续努力,试着跟上念头,观察它(这里是指无意识中升起的念头)。如果没有念头,就观察动作。当念头升起,要当场看到“。

隆波田教导我与念头一起,带着觉知观察身与心,观禅和看到苦,身与心的苦,看到物质和精神现象,看到身与心的假名。

 

当念头升起,不应该给它优先权。人应该尽责去观察身与心的活动。不应关注那些自行升起的念头。培养觉知,当念头升起,当能够及时觉知,就不会执着于升起的念头。 

因此,培养觉知是我们的责任,一个人培养越来越多的觉知,最后突然能够赶上念头。

就像一个人打开大门,就在念头就要出来的时候,碰上它。我们就等在门口,念头一出来,哐当,我们立刻知道了。

就像是奇迹,念头无法再发展。这使人能够看到念头(无意识的念头)的混乱,看到苦的源头。这不是普通的智慧,就像是在电闪雷鸣之际发生。我确实清楚的看到了念头,之前,我们被念头所推动,而它是苦的起因。 

 

我们随着念头游荡,并迷失于它们,由于念头,我们没有自由。 比如说,一个念头升起,人变得害怕,开始想到一些东西,走神、污秽和渴望升起。在此之前,我们看不到这些。 

当我和隆波田一起修行。我清澈的看到思想的形成是多么邪恶。就像一个狗追逐一只鹿,我们可以跟随和跟上那些欺骗的东西。就像一个玩把戏的人,他们通过愚弄别人为乐,一旦我们看清他们的行为,我们能够跟上他的把戏,我们就知道其实没什么。他们无法欺骗那些知道是怎么回事的人。 

 

有两种念头:无意识的思考,它是迷,它使人迷惑,在此之上会导向错误的道路。有意识的思考,不要担心,一个人有意识的思考某个东西,利用思考然后结束思考,然后就结束了。 

有意识的思考是清澈的,它使人理解功德、恶性、以及地狱,人清晰的体验到这些东西。 

我可以百分之百的保证,理解了这些,人就关上了通往地狱的大门,他是一个真正的人。 

过去,我只是一个普通人,因为我看不到假名,我看不到身与心。但是当我能够跟上念头, 我停止成为仅仅是一个人,我比以前有更多快乐,我不再像以前一样玩耍,就好像是在某种程度上达到彼岸。 如果以做生意作比喻。我好像是一个钻石商人,并得到很多钱。 

以前我像是一个丝绸商人,混乱不堪,而我只得到一点点的钱,一点点的快乐和功德。我以为我可以通过他人或者其他活动得到功德,其实只是想象。

 

看到念头就会发生转变,走神变得不可想象。看到念头使人改变行为,我清晰的看到这一点。 

看到念头,就停止了粗重的行为。那些不正确的东西消失了,就像是玩保龄球,王倒了,其他的跟随倒下。 

 

苦可以比喻为树上的果子。当我们晃动树干,果子落下,但不会全部落下。愚蠢,粗重形式的苦和愤怒,欲望和迷都受到影响,但不是很多,它们只是晃动。成为一个真正的人意味着德性,当有了德性,就有了正常,就有了平静。三摩地是指有序的心,有了秩序,就没有混乱,心变得驯顺。 

智慧是指知道所有,知道如何自己解决问题、如何解放自己、如何避免堕落、如何避免陷落于各种现象而自由。这是我所知道的,从此我也理解了其他的东西,如天使,成为一个天使就是拥有一个德性的心,不敢去想和做坏事。 

 

我理解了佛教,我理解了三法印(无常,苦,无我)。看到身与心,看到身与心的现象,看到实相,就像有了魔眼。看到所有的这些都是无常,就像看到一个放下身与心的现象的地方,而以前人是执着于这些的。心变得干净,因为没有垃圾在上面,没有了爱、悔、怒、苦、有、失、赢和输的污秽。心的状态可以称之为,看到三法印。功德就是拥有一个向上心,宗教存于我们自身,邪恶要从身口意中去除。如果还是一个想、说和做坏事的人,想通过念诵而在三宝中躲避是没有用的。 

 

我以前不知道这些,我认为念头是精细的,无论想什么,别人是看不到的。但是当我看到,我知道无意识的念头是粗重的,肮脏的,因此,我不敢去想。想都不敢想,那么他会怎么说和做呢。这就是天使,因为他培养了一个内部的天使。 

 

这就是人能够真实看到的天使是在心中升起的,就是害怕邪恶、不敢做那些恶行。 

至于那些传统的天使,他们是指那些快乐和轻松的国王或大人物。回顾以前的状态,从看到身与心以后,就像是身与心鼓励我们,它们不远离我们。三法印不远离我们,它们就像是一堆储备,或者是体育运动中的后备运动员。换句话说,他们是一支军队。看到这些状态,给了我们鼓舞。

 

人了解、看到和理解三法印,好像它们时刻跟随着我们。成为阿罗汉是指一个纯粹的心,当人进入了通向涅槃的溪流,天使会鼓励你。只有真正的人才能够达到中道,修行的成果以及涅槃。因此,真正的人是被认为最高贵的存在。

 

经典中说生而为人是一个巨大的收获,在那个成为真正的人的状态,心达到很高的状态。 

这不是仅仅有两条胳膊,两条腿和一个头在肩膀上。这不是唯一的,因为恶鬼、巨人和饿鬼也是这样的。当修行达到这个境地,可以称为真正的人。

来到机场肯定会有些方便的设施。走到门前,门就自动开了,不需要自己动手。上去,传送带会帮助你携带手提箱,不需要自己携带。四面佛并没有四张脸,它是指四种特性:仁、慈、同情的快乐以及平和。当我理解了这点,它使我想到那些还没有达到的人。我想到我的父亲,我的父亲已经死了。我想到我的母亲。好, 我要教我的母亲,我要教我的姐妹。 

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隆波田基金会主席隆波阿内尊者前来中国指导动中禅

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 隆波田基金会主席隆波阿内尊者前来中国指导动中禅
 


隆波田基金会主席隆波阿内尊者4月17日至24日应邀来六祖寺指导隆波田动中禅课程。
在禅修期间,我们就动中禅的几点疑惑特意请教了他。(摘要)
 
问:目前动中禅在泰国的情况如何?
答:目前在泰国对动中禅感兴趣的人越来越多,比隆波田在世时要多很多。这些人中有知识、高学历的人占相当大的比例,年轻人也很多。
 
问:隆波田生前建了几个寺院?
答:共建了五个寺院,现存的还有四个。其中有南来寺和Mokkhawanaram 寺。(Mokkhawanaram 寺是隆波阿内尊者所在的寺院)
 
问:隆波田生前有没有指定他的某个弟子为他的传人?
答:隆波田在世时从来没有讲过这件事,也从来没有说过他的某个弟子是唯一的继承人。谁有能力、有因缘谁就可以弘扬动中禅。
 
问:您是如何成为Mokkhawanaram 寺的主持的?
答:我23岁时跟随隆波田学习动中禅,31岁时被隆波田指定为Mokkhawanaram 寺的主持。

 

 

隆波阿内尊者



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真正的生命

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真正的生命

--- 岩松

 

真正的生命是我们的觉性。

  

真正的生命是永恒的,

从来没有生,

也没有死。

 

大多数人都怕死,

因为他们并不知道什么是真正的死。

 

其实当我们失去觉性的时候,

当下我们就死了。

 

真正的生命是平淡的,

是清净的,

没有愁叹,

没有忧虑。

 

这样的生命值得求法者用其一生去寻找。

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隆波田法语

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隆波田法语

岩松  译

 

我们必须学习自己。

我们必须教导自己。

我们必须看自己。

我们必须知道自己。

我们必须明白自己。

我们必须觉知自己。


因此不必对别人感兴趣。

 
只是单纯地觉知肢体的动作,

不要把练习当作一件特别的事来做。

 
不要着急,

不要怀疑,

不要揣测,

不要期待成果,

 
只是简单的移动肢体,

一次觉知一个动作。

 
当我们失去觉性时,

让它去。

当我们有觉性时,

也让它去。

 
有时候我们能知道,

有时候我们不知道,

都让它去,

但都要觉知。

 
肢体移动时,

要知道;

念头来时,

也要知道。

 
这是一个每天24小时的练习。

 
如果我们正确的发展觉性,

最长不超过三年,

或者一年,

最短一到九十天(就能灭苦)。

 
我们不必讨论练习这个方法的结果。

 
“不苦”是真实存在的。

生命的艺术(二)

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生命的艺术(二)

隆波甘恬

 

    “Wuchonggayangu”巴利文的意思是觉性圆满,就比如说“齐纳叟”是一位觉性圆满有威仪的尊者,“齐纳叟”是阿罗汉,不是形式上的阿罗汉,是位觉性圆满的尊者。不迷,不是形式上的。世俗的假设的,不是第一义,不是最究竟的,我们讲的“知道”是第一义,是最究竟的。我们迷是世俗的,假设的,我们苦是世俗谛,“知道”才是第一义,是最究竟的。苦来了看见它,是“第一义”,苦来了立即成为了苦的那个人是世俗的假的,所有世俗的假设的都是很厉害的。我们不知道不能看透它,就常常做错事,杀人打架,因为我们已被假设的相所迷惑,这样还不够,还要加一个概念名字给它,然后再加上我们的妄执,在贪嗔痴中拼命地执着,跟着就嫉妒就羡慕,做一些损害他人利益的事。

 

    因此我们要学会觉知,不断地觉知,“迷”了觉知,“苦”了觉知,让觉知成为我们修行上牢固的地桩。如果完全掌握了,学会了,就不用再去受训了,一定要学会,那不是知识,不是背下来的,一定要真会!就比如我们训练好的一头水牛,它已经能很熟练地耕作了,即使让水牛休息一年后再来耕作,它工作起来一样是得心应手,不用再训练它了,因为它已经会了。我们的生命啊是更好的,它是没有时间限制的,不论何时何地何种境界都会都能做到。我们要成为真正的主人,而不是偶尔“会”那么一两次,学会了,学会了,再也不成为这,再也不成为那。如若还会成为这成为那,说明没有看见你自己,没有好好地教你自己,不成为,再也不成为苦乐贪嗔痴的人,你学会了!“不成为”,它是生命的艺术,它是超越生老病死的,“不成为”,其实很简单,成为这成为那才难呢。遇到什么样的境界都“不成为”,冷了热了“不成为”,苦了乐了“不成为”,生老病死来了“不成为”那个生的人,老的人,病的人,死的人,就一个不成为,能通过所有境界地考验,就一个不成为,是生命中最究竟的。 

 

    不想长篇大论讲个不停,只是希望修行人都能早日悟到“不成为”的境界,不成为什么是“生命真正的艺术”。生命的艺术不是形式上的,不是别人能教会我们的,我们必须要自己“教自己”,因为教自己是超越生老病死的艺术。从看见觉性看见身开始,看见身,身就会告诉我们很多,看来看去,噢,“身假设是身”,是幻象假象,我们就知道了身是假象,是无人,无我,无众生的。再来看见受,受中的苦和乐,在身和心上产生的苦与乐,同样是无我,无人,无众生的,如果受是受的话,六道轮回就在此地!受很重要,它使我们迷了一生又一生,一世又一世,很重要!再来是心,心也一样,心产生的一切都不知那是假的,还一味地认为并执着有一个我在,不对了!心起了波浪,如水起波浪,波浪不是水,那苦乐参半的念头不是心,那只是出现的一种现象,一种状况,一种状态,心是假象,是无人,无我,无众生的。

 

    我一边总结给大家听,一边教大家,大家一边看见看见,看见不是看见很多东西,看见大体地讲就是这个,看见身受心法.不管你怎么修都要通得过这一关,让我们迷的那一关就是这个,能让我们知道悟的那一关也是这个,错也是在这错,悟也是在这悟。这跟我们学习世间的知识不一样,很简单,看见身假设是身,它是艺术!看见受假设是受,它是艺术!看见心假设是心,它是艺术!看见法假设是法,这是艺术!不断地洗刷拨除,然后就如实看见了名和色,名和色的艺术是一种现象,不用再叫它身,不用再叫它受,不用再叫它心,不用再叫它法,我们全部把它简称是一种“现象”。四个变成一个,把它放进你的包包里面,以前我们背着四个很重,现在看它就是一个了,就是一种现象,突然间变得轻了,不是冷不是热,不是生气不是高兴,不要把它叫做受,它只是一种现象而已,它是艺术。这艺术使得一切都变得很美好,以前看苦和乐不美好,而且污浊不堪,若看见那只是一种现象而已,一切就变得美好的了。是身心产生的现象,只是一种现象。那么此时心又如何呢,没有怎么样,没有成为什么,然后我们就慢慢地掌握了技巧,找到了路,找到了立足点,找到了我们的地桩和大梁。你的修行再也不会起起伏伏,反反复复了。悟到了那只是现象而已,心就会如如不动。向内修心,修身,就自然地完成了。我们看见了由身与心产生的那么多的这样那样,其实只有“一个”,就一个,心就一个。    

 

    有人问我,生病的时候是怎样,我回答“一个”,病好了以后怎么样,还是一个。心就一个,病好了就开心,不是;生病了就苦,不是;太热了你就苦不高兴,凉一些你就开心,不是;饿了就苦不高兴,吃饱了又开心,都不是。心就一个,是不成为什么。修到不成为,生活就会很自在,这才是真的不生不老不病不死。我们要返照自己,多在这个上面多用心,不要把根本的给丢了。盖房子要有根基,生命也要有根基,为的是让社会安定,有保障。生命也有保障,不成为是生命的根本。最具艺术的生命就是努力培养觉知,让自己能跟觉性在一起,它是真正的艺术,是最究竟的。没有什么,不成为什么,结束了!完成了。象佛陀说的,”此生已尽,梵行已立,所做已做,自知不受后有“。生命不应是起起伏伏的,常常需要别人来帮助,或还有必要用法律来约束我们,或犯了错还得由警察把我们抓去关监狱,这样的生命是不具艺术的生命。真正艺术的生命是不成为,稳固的,坚定的,拿捏自如圆融,就是在这儿圆满的。然后呢,把这个运用到工作生活当中,不是让你一个人静静地什么都不做,这个艺术是不分性别,年龄,宗教,国籍,语言的,这是生命,每一个生命都同样应该是没有什么,不成为什么。是因为有了这个,成为了那个,使我们有了不同之处,世间的假设的概念,让我们有了不同之处,那么不成为什么的境界才是”第一义“,是”真理“,永远不会改变。 

 

    所以我们修行就是要改变自己,把原来的迷变成知道,知道,知道。生气了知道,贪了知道,这叫修行。不要苦是苦,乐是乐,都让它知道。这不难,什么时候迷的就在什么时候知道,我们要努力走上这条路,要学会它要掌握它,苦就苦了,乐就乐了,你就掉进陷阱了找不到正道了。如果一迷就马上知道,就一个小小的知道,我们已经开始走向涅盘的大道,涅盘就从知道开始,如若我们用功修习,是很容易的,如果不用心修就很难。用功教自己,用功看自己,你学会了掌握了,再去告诉别人,再去帮助更多的人就。象别人饿了我们煮饭给他吃,别人掉进了陷阱他不知道,我们教他,让他知道;别人生气起嗔心,告诉他不是了,不对了,错了。他呢,会从中学到很多东西,这是在修大功德,修大福报啊!教迷的人知道自己在迷,教苦的人知道不要再苦了,教生气的知道不再生气了,就这样每个人都善良而智慧,这个国家这个世界会是多么的美好啊。  

 

    有一只小鸟掉到了银河中,变成了银色;

    掉到了金山上,变成了金色;

    掉到了黑泥潭中呢,变成了黑色.

    那么,你呢?醒一醒吧!

生命的艺术(一)

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 生命的艺术(一)

隆波甘恬

 

我们来听法。在我们的生命中最不能缺少的就是佛法,其它的暂时缺少一些也无大碍。我们的生命就象绿叶上面的露珠一样,要小心不能马虎,一旦破戒或者造恶业的话,那就可以说是没有生命了。

 

我们的生命应该是“没有怎么样”,“不成为什么”。如果还有怎么样,还有成为什么,那不是生命,真正的生命是没有成为什么,如如不动。我们要靠的就是这个“不成为什么”,这就是佛法。法会带着我们,使我们没有成为什么,让我们一直都是“正常”的。“正常”是心的家,我们要把自己的心修到正常。如果不修心就不正常。   

 

因为这个世间太有味道了,它常常让我们陷入迷失的状态。心外迷,心内也迷。这世间让我们迷的因素太多了,我们应该努力地去修,让自己不断地去觉知,掌握好技巧。“觉知”是生命的艺术,艺术是我们的生命没有怎么样,没有成为什么,不管生活中发生任何地事情,我们都没有怎么样。乐来了没有成为乐的主人,苦来了没有成为苦的主人,当贪嗔痴慢疑的念头来时,不要立即跳进去然后成为它,那不是真正的生命。我们的心总在追求世俗的滋味。它是不断变化的,是无常的,有爱就有恨,有乐就有苦,有嗔心还会有疑心慢心,这是世俗间的滋味。

 

我们要有正确的立足点,要有安住的处所。心外的财富是“世俗谛”,可以解决贫穷的问题,可以解决吃饭的问题,解决生活中很多的问题。心内的财富呢,是我们的心没有成为什么,安住在没有成为什么之上,不要让我们的心总在世间的爱恨,取舍,欣厌上打转。心应该没有怎么样,没有成为什么,我们心的最终目标就是踏上涅盘之路,而涅盘就是没有成为什么,这是最究竟的。

 

就如走在道上的人一定要到达目的地,归乡的人一定要回到家,去上班工作的人要能到达办公楼一样,我们的心也要有一个目的地,心的目的地是没有成为什么,没有什么要做的了,意思是该做什么做着呢,但心并没有怎么样。错了,没有因为错,心就怎么样了;对了,没有因为对,心又怎么样了。但我们从对和错中会学得更加聪明了,聪明是我们要学习的;迷也是我们要去学习的,去用功的;犯错了也是我们要去学要去下一番功夫的,那绝不是一条死胡同。苦来了,我们不去苦;迷来了,我们不去迷,这叫学习,这叫用功,这叫真正的在修行。如若苦来了你就苦,迷来了你就迷,这样的人没有在修行,我们要有觉性,时时刻刻都在检查自己,什么来了检查一下,发生什么了观一观看一看,不管我们做什么都要有觉性地去观去看。迷是不正确的,不迷是正确的,苦是不正确的,不苦才是正确的,我们去看,去观,去体验一下就清楚了。体验一下迷与不迷,体验一下苦与不苦,修行就在这修,用功就在这用,就是经验中才能有所悟,一个有觉性的人就是在这来修。  

 

不需要问任何的问题,我们来培养觉知。让觉知成链,达到觉性圆满。不断地看到自己,知道自己,不管它从哪一面来袭击我们,我们都有最好的保安和最好的看门人,若我们没觉性,就象一幢没有保安的大楼,有进有出不安全。觉性和正知就象保安一样,让我们不会有任何的损失,我们的生命中无常随时都会现前:自然的灾难也有很多很多,象风灾,火灾,水灾,盗贼猖狂,君王昏庸等。发生这一切的原因,是因为没有保安没有管理,糊涂度日,错过光阴,终日被烦恼尘垢染污埋没,不见光明,触境就生情,取舍如故。完了!损失太大了!贪嗔痴慢疑,爱恨妄执,让我们损失了太多了!心总被染污,而不能稳固地安住在觉性上,所以我们要培养好这个看门人。不断地觉知,保持觉性,有了觉性就有如在歇息,不用再在六道轮回中游走。如若没有觉性,就会一直随业流转,生-灭,生-灭,念头常掉到过去的不好的事情里面去,越悲伤越去思维,越觉得有味道,此刻你已完全迷失在黑暗中了,你要能学会从黑暗中走出来。黑暗障蔽了光明,黑暗中本来就有光明的存在,它是一个东西,“一个”,如果有“两个”,那不是,只有一个是“一体”的。迷没有了,只有不迷;苦也没有了,只有不苦。一个,我们的生命中只有一个。一个就是不成为,修行清静。

 

梵行就是要在“一境”中,不是“一”的境界呢,太多太多。我们常常肆意放纵自己的念头,所以我们才要来看自己,训练自己,让它变成艺术。生命的艺术跟世间的艺术不同,不苦是艺术,不迷是艺术,不慢不疑不掉举都是艺术。这个艺术很美丽,不是世俗的那种美丽,是清静的美好的生命,清静不被染污,最终是没有什么,没成为什么是最美好的。若你还会成为什么,就是还会被染污,被苦染污,被乐染污,被贪嗔痴染污,被爱恨染污,被心念染污。有时我们看不见清静的干净的,因为被染污的东西障蔽住了。就象乌云遮蔽了太阳和月亮,乌云并不是月亮,我们的生命才是月亮,不论乌云如何地障蔽,月亮依旧存在,并且没有成为什么。不管别人怎么诽谤我们或恭维我们,不管是得失苦乐,都象是乌云遮住了我们的心,其实心并没有怎么样,不论别人如何的诽谤与恭维,我们的心依旧没有怎么样,内心已经充满了光明,太阳在白天发光,月亮在黑夜发亮,但“法”,“觉性”之光不管是在白天或黑夜都大放光明!“不成为”,这才是真正的生命。

 

因此我们要学习,要用功,要真能契入,我们完全可以依靠它,将它运用到我们的生活当中,别人也可以做到,谁都可以。一个真正在这个上面用功的人是有大功德的,自己得到了大智慧,大自在,身边的人也能感受得到那种清凉。这个拥有了,其它的就很容易了,不会再迷失,不会再愚痴,我们始终都是走在正道上。思维是正确的,举止是正确的,言语是正确的,身口意都在正道上,工作学习都在正道上。一个没有智慧的人常在迷心中犯错,一个有智慧的人做什么都自信圆融,圆满,遇事能够看得很透彻。达到彼岸达到目的地的人就如圣者站在最高点,远眺山下一目了然。可在低处的人呢,是看不到高处的大好风光的,心做到不成为,就是在最高点,往下看去,一切都清清楚楚,解脱就在此地!成为了呢,那是被染污的境界,“看见,不成为”则是清静的境界。佛陀教我们看见,也赞叹那些能看见的行者,佛陀还教导我们---谁见到法,就是见到我,谁见到了佛就是见到了真理,谁见到了真理,智慧就接连地涌现。接连地就是缘起,比如我们迷,不是一开始就迷,因为不知道所以才会迷。不去责怪自己为什么不知道,不去责怪自己的行为,那都是因为我们平日没有下功夫去修去觉知。不要去怪罪别人,哪里做的不对,应该好好地去检讨自己,改变自己,解决自身的问题。就这样我们在迷中学得更聪明了,从不知道中下手,好好用功,让觉知力增强,让智慧增长。再比如说生气,起嗔心就去怪别人做了某事惹得我们很生气。“知道吗,你迷,你才生气”。迷是在我们平日的一言一行里出现,是在我们自己的举止言谈及生活中产生的迷。如果我们做的想的修的都是知道,知道,就不会迷了,因此还是要在我们的行、住、坐、卧学习工作上去知道,去培养觉知。再比如苦和乐,也是一样,并非好端端地就苦就乐的,它是有原因是的,一切都是因缘生因缘灭,不要在对错好坏中争执不休,我们因在自身上找原因,在自身上解决问题,这样问题就不复杂,也不难解决。比如一个团体出现了问题,因为每个人的想法意见都不一样,我们大家每个人都应自觉地去改变自己不正确的知见,而不是让其中某个人持着自己的见解去解决问题。那我们呢,谁迷了就马上改变自己,让自己不迷,谁看到自己的不满意就去改变自己,让不满意带来的苦变成知道,让满意和不满意彻底消失,满意不是觉性,不满意更不是觉性,是由某个因缘产生的世间的味道,就象我们课颂的巴利文经典中说道,“ Setima vinalogei apicha tomanasang ”,“有觉性地让满意和不满意消失掉”。满意和不满意在哪里?在个人的因缘中,我们要能看见,看见了就能解脱,如若没有觉性就无法跳脱。满意时就跟满意在一起,看不见满意,就跟不满意在一起,看不到不满意已完全将你吞没。满意与不满意成了主人了,没有人照顾,关照,我们的生命就如此地被烦恼习气奴役控制侵蚀。因此我们要培养觉知,知道,知道,觉知,觉知,让觉性成链,让光明智慧显现。

 

 

《动中禅修行指南》一书开始免费结缘

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《动中禅修行指南》一书开始免费结缘

 

    由十九位学员和法友捐资助印的动中禅修行指南》一书已经付之印刷,并开始免费结缘,在此向这十九位学员和法友表示敬意和感谢。

 

    该书由四部分组成。第一篇“隆波田的一生及其教导”和第四篇“隆波田:平凡僧,独特质”分别由隆波田的英文翻译塔威瓦教授和他晚年的治疗医生瓦他那编写;第二篇“觉知指南”(原名为自觉手册)是根据隆波田的法谈整理而成,是本书的核心,重点介绍了动中禅的修行方法以及动中禅的原理;第三篇“生活即禅修”由台湾中央大学林崇安教授编写,禅修课程期间老师的法谈以及学员的一些问题与回答被编写在其中。

 

    有需要者请将您的邮政地址、邮政编码、收件人姓名、需要本数等内容以手机短信的方式发送到手机 13869188704 上(请不要拨打该电话,也不要在晚8点以后发短信)。

   

   一般情况下,该书以平寄方式进行邮递,7-12天方可到达,请耐心等待。

 

   一般情况下,申请邮寄的数量不得超过5本。5本以上请单独联系岩松说明情况,电话:13615419965(请不要把邮寄信息发到该手机上)

 

    该书此次共印3000册。

 

    《动中禅修行指南》一书采用大32开本,胶片制版,封面用250克铜版纸,内文采用80克轻型纸印刷。共有163个页码。该书的封面如下:

 




关于暑假赴泰国禅修事宜

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关于暑假赴泰国禅修事宜

 

由于一些原因,今年暑假我们将不组织学员集体去泰国禅修。但最近总是有学员问起利用暑假时间打算去泰国专修一段时间的问题,因此就此事说明如下:

 

 

一、泰国动中禅寺院:

 

 

1. 苏卡多寺  苏卡多寺是隆波甘恬所照顾的三个寺院之一,是一个森林寺院,位于泰国的东北部,从曼谷乘大巴车大约需要6-7个小时方可到达。该寺院夏季温度一般在22-32度之间,不热,也不潮湿。晚上还需要穿长袖衣服。寺院里蚊虫很多,如果没有驱蚊药水,是很难想象的,有时晚上还能遇见蛇、大蜈蚣等动物。寺院每日一餐,提供泰国风味食物,饭菜几乎没有油水,比较简单。夏季在此安居的比丘和麦奇(八戒女)很多,去年达到60位左右。

 

 

2. 南来寺  南来寺位于曼谷的郊区,寺院主持是隆波通。从曼谷机场搭乘出租车即可到达。该寺院夏季白天比较热,晚上比较凉爽(因为曼谷邻海),比较潮湿,蚊虫也很多,但是几乎没有蛇、大蜈蚣之类的大的动物。寺院每日两餐,提供泰国风味食物,食物和水果非常丰富。夏季在此安居的比丘和麦奇(八戒女)一般有十几位。由于寺院位于火车站附近,又是曼谷的郊区,因此比较嘈杂,周末来往人员也比较多。

 

 

3. 隆波田基金会  隆波田基金会实际上是个很小的寺院,位于曼谷的远郊。距离南来寺不远。寺院的树木不多,夏季非常炎热,在那里禅修的比丘和居士不多。

 

 

4. 解脱林禅寺  解脱林禅寺是隆波阿内所照顾寺院。该寺院位于泰国的东北部,距离苏卡多寺大约有两个小时的路程,温度以及气候与苏卡多寺差不多。

 

 

5. 龙山寺  龙山寺是隆波甘恬所照顾的三个寺院之一,也是位于泰国的东北部,距离苏卡多寺大约有一个小时的路程,风景优美,视野开阔,平时在此禅修的比丘和居士也不多,是一个理想的禅修场所。

 

 

二、前往路线和联系方式:

 

 

1. 苏卡多寺  从曼谷机场乘出租车到公交总站(Bus Station),然后乘大巴车到猜也蓬车站(chaiyapoom),(因为泰国是个旅游国家,因此泰国的出租司机一般都能听懂英语),车费大约为270泰铢(折合人民币大约为60元),然后打电话给寺院副主持阿姜诺特,他会派车去猜也蓬车站接。 阿姜诺特会讲一些英语,他的Emailpspn2008@hotmail.com  Tel: 0066 873735124  (特别提示:在前往该寺之前,一定要事先和阿姜诺特联系好)。

 

团队包车前往苏卡多寺的费用:12人左右的中巴车大约需要人民币800元。

 

    苏卡多寺有位泰国比丘懂汉语,有事可以请他帮忙。

 

 

2. 龙山寺  如果打算去龙山寺禅修,前往路线和联系方式同上。

 

 

3. 南来寺 从曼谷机场乘出租直接到达。联系人:kim 小姐 (会讲英语),Email: kimmymom68@hotmail.com  电话:0066  2883 7251   Fax:  0066  28837275 该寺可以免费机场接机。 

    南来寺的泰国居士不少懂汉语。

 

 

4.  隆波田基金会  从曼谷机场乘出租直接到达,费用大约80元(人民币)。地址为:52 Moo.5 Tumbol. Taveewattana  Bangkok  Tel: 0066  2433 1123 

 

5.  解脱林禅寺  前往解脱林禅寺的联系方式同上。

 

 

三、费用:

 

1. 往返机票:从广州或者深圳飞曼谷可选择廉价航空公司的飞机,也就是亚洲航空公司,其网站:http://www.airasia.com/cn/zh/home.html?  可以网上订票,便宜时机票往返不到1000元(人民币)。

 

2. 吃住费用:在泰国寺院禅修,一般不收食宿费。但是要随喜捐助。 (南来寺伙食费一般为每天20元人民币左右,苏卡多寺伙食费为每天10元人民币左右)

 

3. 供养老师和寺院: 随喜。 随喜时一定要把随喜款亲自交给老师或者寺院办公室,不要通过第三人转交。

 

    特别提示:禅修不是旅游,禅修者尽可能选择一个适合自己的道场,一直练习下去,不要三天两头地更换禅修地点。因为到一个陌生的环境需要适应一段时间。

 

    如果还有其他不详事宜,请联系岩松:13615419965。

隆波田动中禅暑期共修课程

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隆波田动中禅暑期共修课程

 

    真正的教导来自觉性,而非来自导师或者经典。对于那些已参加过动中禅课程的老学员或者通过本网站自修且有一定体验的人来说,真正需要的不是导师精彩的开示,更不是异国他乡美丽的修行环境,而是持续不断的精进。 25天的共修课程一定可以让你把觉性提升到一个新的高度。     

                                                                          ----岩松

 

时间:7月20日 --  8月15日

地点:山东某寺院(距济南大约2个半小时的车程)

名额:10人

费用:随喜捐助

共修召集人:岩松

报名条件:已参加过动中禅课程的老学员或者通过本网站自修且有一定体验者

报名电话:名额已满,报名截止。

 

共修公约:

1.    禁语。

2.    必须全程参加,中途不准退出。

3.    禅修期间不要参杂其他禅修方法。 

4.   禅修期间关闭手机。

 

作息时间表:

4:30                起床

4:30 – 5:00      盥洗

5:00 – 6: 30      手部动作

 

6:30 – 7:00      早餐

8:00 – 9:00      练习手部动作

9:00 – 10:00     经行

10:00 – 11:00   练习手部动作

 

11:00 – 11:30    午餐

12:00 – 13:00    洗衣,洗澡等或者练习

 

13:00 – 14:00    练习手部动作

14:00 – 15:30    经行

15:30 – 17:00    练习手部动作

 

17:00 – 17:30    晚餐

 

18:00 – 19:00    练习手部动作

19:00 – 19:30    经行

19: 30 – 20:30    练习手部动作

20: 30 – 21:00    盥洗止静

21:00 –              止静

 

修行中最难以发现的障碍

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 修行中最难以发现的障碍

---- 岩松


修行中最难以发现的障碍就是对觉知的执着。

 
不少修动中禅的人对“觉性如链”产生了执着。

认为如果觉知断了,就无法灭苦了,就无法达成目标了。

 
行者如果苛求自己对每一个动作都能知道,那会使自己的身心变得绷紧。

当身心绷紧时,练习就没有进展或者进展不大。

 
其实,觉性如链是逐步达成的,而非一气呵成。

 
只有觉性圆满的人才可以做到“觉性如链”。

 
在到达终点之前,失去觉性是一件很正常的事。

 
修行是一件很平常的事,不应该把它与日常生活中的事情区别来对待。

 
当我们饿了的时候,我们并没有“为了填饱肚子而去吃饭”这样的概念。

同样,当我们困了的时候,也没有“为了休息而去睡觉”这样的概念。

 
吃饭也好,睡觉也好,都是自然而然地去进行。

 
修行也是应该如此,自然而然地去修行。

当我们能有觉性时,let  it  go.

当我们失去觉性时,也要let  it  go.

 
失去觉性时,本来就在苦中。

失去觉性后谴责自己,或者后悔,则是苦上加苦。

 
佛陀说:“一切不要执着”。

对修行的执着也要放下。

 

放下对修行的执着,并不意味着不去练习。

而是把练习看作是一种游戏。

 
不要有任何的期待,

让一切都自然而然地展现。

 

第一章 It Rains Hard On A Covered Thing(一)

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给觉知者

隆波田  著

 

原序

    这本书所关心的议题不是文字,而是你自己的修行:自证自知。因此这种方法是最直接,也是最容易的方法。当念头生起时,要及时地看见它,及时地识破它,并就在此处解决它。知道念头并对它加以评价,这还是无明(也是瞋和贪)。只要我们能够在此处斩断念头,当下就是圆满的觉─定─慧(sati-samadhi-panna)。

 

    曾经实践过这个方法的人,包括泰国人和非泰国人,尤其是新加坡人,为那些从未尝试过这种方法的人捐款出版了这本书。这本书中所记载的方法如同人的生命一样乃是无价之宝,不可以买卖。

 

                                     隆波田

                                       1984年4月1日

                                                                                   

第一章  It Rains Hard On A Covered Thing

It Rains Hard On A Covered Thing

It Rains Not Hard On An Open Thing

 

    今天我们将要谈如何依循佛法来灭苦。佛陀说我们每一个人都可以到达一种非常重要的境界,那就是苦的止息。因此,我将根据自己的亲身体验来谈一谈一种简单而直接的修行方法。我可以向你们保证,这种方法真的可以让你们从苦之中解脱出来。

 

    当我们谈论某种灭苦的方法时,言语是一回事,而修行又是另外一回事。这种修行方法就是在行、住、坐、卧等一切身体姿势中培养觉性。这种方法常常被称为“四念处”,但是不论你如何称呼它,重点是觉知你自己。假使你觉知自己,无明就会消失。你们应当觉知自己的一切身体动作来培养自己的觉性,比如翻掌、举起或放下手臂、往返经行、转头与点头、眨眼、张口、吸气、呼气、吞口水等等。你们必须觉知所有的这些动作,这种觉知就称为觉性。当你有觉性时,无明就会消失。

 

    觉知身体的动作就是培养觉性。你们应当尝试在每一个肢体动作当中培养觉性。一旦有了足够的觉性,心中就会生起智慧并能如实所见。如实看见自己,就是看见法。看见法并不是看见神、天堂或地狱,而是看见自己掌、举起或放下手臂、往返经行、转头与点头、眨眼、张口、吸气、呼气吸气、呼气、吞口水等等。这是“名―色”(。色是身,名是心。身和心相互依存。我们所看得见的是色,会思考的心则是名。当我们了知名色时,我们就会了知实相。当你用眼睛看时,你应当觉知;当你以心看时,你也应当觉知。

 

    法就是你自己,每个人都是法,不论男人、女人,不论是泰国人、中国人或西方人,每个人都是法。我们随时都可以修行,而佛陀的教法真的能够引导我们到达苦的止息。每个人是法,法是每个人。当我们明了法时,我们就会明白一切并非如我们所想的那样。每样事物都是假名。当智慧生起时,佛陀的教法才能被真正地认识。无论佛陀是否曾经驻世,法都一直存在着。一旦你明白这一点,你就会超越迷信。只要你知道法就是你自己;是你主导你自己的生命,而非任何其它事物。这是灭苦的开始。

 

    接下来我们可以在日常生活中的所有身体动作中来培养觉性。例如,当我们握拳或放开拳头时,我们觉知它。一旦我们能够觉知所有的动作,无明就会自己消失。当我们觉性时,就不会有无明。就好像将水倒入玻璃杯中一般。当我们把水倒进去时,水会取代杯中的空气;当玻璃杯装满水时,杯中的空气就完全没有了。倘若我们将水倒出来,空气就会立刻又充满玻璃杯。同样的道理,只要有无明,觉性和智慧就无法生起。但是一旦我们练习培养觉性,对自己保持觉知,觉知就会取代无明。只要有觉性,无明就不会生起。事实上并没有贪─瞋─痴。为什么?当你们在听我说话的时候,你们的心是什么样的状态?你们聆听的心是自然的,没有贪(lobha)─瞋(dosa)─痴(moha)。

 

    现在我们要渐渐地什么是知道宗教、佛教、恶以及善。恶是愚痴,善则是聪明或颖慧──当你明了这些时,你就会放下它们。宗教是个人,而佛教是觉慧,它能够让我们深入了解什么心。“佛陀”是知道自己的人。通过觉知所有的单个动作来培养觉性,我们就会在整个身体中培养出圆满的觉性。当念头生起时,我们看见它、知道它、了解它。但就一般人而言,因为他们是念头的一部分,所以他们无法看见念头。假设我们处在某栋房子的某个房间中的蚊帐里面,为了看到蚊帐的全貌,我们必须先从蚊帐里退出来,同样的,我们也必须从房间里面走到房子的外面,才能知道我们本来也在房间里面。念头也一样,假如我们成为念头的一部分,我们就看不见它。为了清楚地看见它,我们必须从念头里头走出来,才能看清念头。当我们看念头的时,念头就停止了。

 

    这就好像在家里头养一只猫来驱赶扰乱我们的老鼠。就天性而言,猫和老鼠互为敌人。刚开始的时候猫可能非常弱小,而老鼠却又大且有力量。此时如果猫扑向老鼠,它会被老鼠拖着跑。追了一阵子之后,猫就不得不放老鼠逃走。我们不能责怪猫,不过我们必须喂养它。只要我们常常喂猫,它很快就会变得非常强壮而有力量。当老鼠出现的时候,猫就能够逮住它们。老鼠被抓到之后,会因为胆怯而在猫吃掉它们之前立刻死亡。念头也是一样。倘若我们能够培养觉性,那么当念头生起的时候我们就会觉知到它,念头会因此而停止。念头就不会持续不停,因为我们看见了它。因为我们在念头生起的那一刻具足觉性、定力与智慧,所以它会消失。觉性意味着像猫盯着老鼠那样地保持着警觉。当念头生起的时候,我们没有成为它的一部分。它们会自行,也会自行消失。只要有觉性就不会有无明。只要没有无明,就不会有贪瞋痴。这称为名色。心会思考,而我们则会知道念头的虚妄,并且会及时知道,从而会知道保护自己,我们会知道灭苦的药方就是觉性。

 

    戒(sila)就是平常心。戒是平常心的结果。觉定慧也是如此。培养能导致苦灭的与圆满的觉性之方法就是在日常生活中用功练习。这是我体悟的。我可以保证这也是佛陀所教导的。因此,我们无需闭上双眼盘腿而坐。如果我们那样子坐着,就无法工作。假如小偷闯了进来,他就会偷走我们的财物,所以我们应当睁开双眼。如此一来我们就能从事任何工作并随时都可以培养觉性。不论我们是学生、老师、父母、儿子、女儿、警察、军人还是政府官员,我们全都可以在培养觉性的时候同时履行我们的职责。每个人都可以在培养觉性的时候同时能履行责任。怎么做到的呢?因为我们并不是闭上眼睛坐着,所以我们可以在履行职责的时候同时能观照我们的心。

 

    念头中并没有真实的自我。只要心一思考,我们就看见它,知道它,了解它。培养觉性就是唤醒一个人的智慧元素。实相存在于每个人的心中,假使我们没有看见它,就不会了解它,但它却仍然一直存在着。如果我们去看,就会看见它。当我们如此去看,这就称为见法。见法就可以去除贪瞋痴。

 

    圣道就是是能导致灭苦的修行法门。这个修行法门就是觉知念头。我们的身体依我们的职责而工作,但我们的心必须观照念头。苦生起了,因为我们没有看见它,所以它才会征服并奴役我们,才会坐在我们头上并掌掴我们的脸,不过只要我们能看见它、知道它并了解它,它就无法击败我们。苦就像水蛭,它贴在我们身上吸吮我们的血。倘若我们试图把它拿掉,它会顽强抵抗,使我们更进一步地伤害到自己。但如果我们够聪明的话,我们只要用水混合烟草叶和石灰,再将这些水挤到水蛭身上,它就会自己从我们身上掉下来。因此我们不必为了把它拿掉而企图以强迫的方式将它扯下来。同样的道理,不知道如何断除贪瞋痴的人会尝试与它们搏斗,压制它们,但知道的人会用觉性去看念头。

 

    这也和打开电灯类似。不懂电的人会去摸灯泡而不知道打开开关,所以灯不会亮。但是知道的人就会明白如何使用开关,所以能使灯亮起来。贪瞋痴就像电灯,而念头就像开关。念头是内心混乱的根源。如果想消除混乱,就要从念头下手。当我们以觉性观照念头时,贪瞋痴就无法生起。其实并没有贪瞋痴。我们按下这里的开关是为了照亮那边。我们培养觉性是为了灭苦,。苦是因无明而生起。有觉性时就没有无明,所以也就没有苦。当我们移动手部时我们能觉知到,这种觉知就是觉性,当我们有觉性时我们会与念头分离而看见念头。

 

    你们也不该花太多的注意力在动作上,但要运用觉性观照那些概念思维上的念头。只要被动地看着念头即可,不要「盯」着它。当念头生起时,就让它自然地消失。其实并没有痴。当我们没有察觉的时候,念头才会生起。就好像我们刚盖好一栋新房子时不会有老鼠,可是等到我们在房子里添加家具等各种物品之后,老鼠就来了。有时当人们批评或指责我们时,我们会感到失望、沮丧,但是运用这种修持法门,觉知和失望会同时生起,就好像猫抓住老鼠。只要我们能以这种方式照顾我们的心,贪瞋痴就不会生起。当念头、苦、迷惑生起的时候,不要试图阻止它们,但要观察它们,如此一来我们就会了解它们的本性。念头一生起就立刻扫除它,并保持觉知──念头、苦以及迷惑的心将会自行消失。

 

    任何时候当念头生起时,我们会知晓,即使是在睡觉的时候。睡觉时移动身体我们也会知道。这是因为我们有圆满的觉知。当我们能够随时看见念头时,我们就能每次都战胜它们,不论那是什么样的念头。能够看见念头的人便趋向于涅盘(nibbana)。之后我们将会到达某种境界,某种内在事件将会突然生起。如果念头很迅速,慧也会很迅速。如果念头或情感很深沉,慧也会很深沉。假使此二法同样深沉而互相撞击,那么某种潜藏于每个人之中的状态就会突然出现。此时眼、耳、鼻、舌、身、意会脱离色、声、香、味、触、法。就好像拆卸汽车的驾驶机械装置一样,因为零件已经彼此独立了,所以车子虽然还在,却已无法再被开动。

 

    这种境界出现的时候我们并不会死亡。我们还是能按照自己的责任工作。我们还是能吃、能喝、能睡。但依照自然的法则,现在已是万法皆空,而这是不可改变的法则。假设有一条绳子紧紧绑在两根柱子之间,我们从中间把它剪断,绳子就会断落。要想再将它绑在一起是办不到的。这就像了悟六根本性的人,他们的眼睛接触到所缘时没有执着,就像一支磨损的螺丝,因为没有螺纹,所以无法再附着。其它五根也一样。

  

当下的喜悦不期而至

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当下的喜悦不期而至

暑期动中禅共修体验

---- 迦梨

    山东海会寺动中禅禅修归来,心中充满了感恩和喜悦。这次修行出乎我的意料,没有想象中的辛苦,大部分时间是轻松自在的,我甚至舍不得离开。

22天的禅修可以说是一次寻找自己之旅,通过每一次举手投足、由念头回到动作的练习,我学会了活在当下,深深地体会到了念头是痛苦的源头,觉性才是我们的本来面目。

因为是第一次参加课程,前两天充满了新鲜感。动中禅只有简单的手部动作和经行,很容易学会,但是把握要领就不容易了。岩松老师一直强调知道动和停,但我到第二周的时候才真正体会到那种带着加速度的动的感觉和清晰的停顿。第三天经行的时候突然腿不再感到累了,一种喜悦油然而生,我初次尝到了动中禅的法味。第四天岩松老师说觉知的时候能用一份力就不用两份力,一部分注意力放在看上,一部分放在听上。同修也说我绷得紧,让我放松,开放六根。我反省下,纠正方法。第五天也是经行的时候,我听着一片片的蝉鸣,越走越轻松,突然整个世界变得清晰,念头不会打乱觉知,可以自然而然地知道腿部的移动,心安安静静的,也不想说话。吃饭的时候不再带着欲望而吃,吃饭就是吃饭,每一次咀嚼都清清楚楚。这种感觉第二天渐渐消失了,只是觉性有了不小提升。后来几天晚上躺下来全身刺痒,睡不着觉,身上没有异状,并不是过敏。经老师指点知是修行的自然反应。第二周近结束的一天也是经行,越走越轻盈,不想停下来,甚至感觉要飞起来了,心中充满了喜悦,忍不住笑了。走了近一天,也不觉得累。这就是法喜吧,老师让我注意喜障,法喜不能执着。所以第二天我不再找寻那种感觉,心情平静。前两周感觉觉性一直在提升,每天都有新的体会,第三周就平淡了。第三周我明白了修行不是找那些感觉,也不是没有念头就是好的,有迷才有悟,烦恼就是菩提,混乱和平静是一回事。经行累的时候也不觉得是修的不好,一切顺其自然。经行的时候,心中突然疏朗开阔,妄念来了并不干扰觉知,始终知道自己的脚步。岩松老师说这个时候妄念如水上留痕,顷刻而逝,确实如此。

这段时间妄念有时多有时少。我看过的小说的情节不断在脑海浮现,有些特别喜欢的就三番两次的出现。老师说贪爱就是这样就去除的。果然我回到家再看那些书就没有感觉了。动中禅确实也对学习有好处,我以前会反感看专业书,现在可以自然而然地拿起,无爱无憎,单纯的学习。

寺院里的生活对我来说也是第一次,作息时间基本跟寺院同步,每天四点多师傅们就起来了,我们稍晚一点,四点半起床,五点开始用功,六点打板早餐。我们的共修没有早课和晚课,练习时间全部是自己来安排。这里吃的很清淡,分量很足,我感觉也很可口。七点又开始用功,手部动作和经行交替,一感到昏沉就变换姿势,每个人都非常精进,一直到十一点用午饭。中午的时间可以用功也可以稍作休息。我第一周没有午睡结果下午非常昏沉,听开示的时候都睡着了,所以用功还是有张有弛,根据自己的情况调整吧。下午一点到六点,晚上七点到九点继续用功。每天差不多用功12个小时。

平时上午九点多有大约半个小时的交流时间,岩松老师澄清修行过程中的的疑问,防止走入误区。听别人的提问也可以获得启发,这一点我有切身的体会。现在还能回想起一些提问的问题来。比如修行路上最大的两个障碍是昏沉和奢摩他。世间法实际上就是奢摩他,专注的时候就会进入。有静的奢摩他,也有动的,当你练习了几天后觉得心里很清静,没有念头升起,就该怀疑自己是不是修成奢摩他了;任何可以描述的都是相,都不可执着;佛陀讲的轮回并不是指三世轮回,而是指当下的烦恼习气的轮回,入流果的七次受生是七个念头等等,这些谈话让我建立了正见。这段时间还可以吃些水果,补充营养。下午三点半是法谈时间,听法谈录音。

用功后,晚上虽有轰隆的卡车声入耳却可带着觉知安然入睡。睡得浅,早上也醒的早。

这个寺院很古老,地广人稀,禅堂很大,斋堂也很好。寺院里的人也都很好,师傅们和居士们都非常朴实可亲,看到我们认真修行,循规蹈矩,都交口称赞,对动中禅的态度由疑惑到好奇,看到动中禅不谈玄说妙,扎扎实实活在当下,看清实相而产生好感。有不少师傅和居士甚至来禅堂听开示,跟岩松老师学习手部动作,在禅堂正正经经的打坐、经行。回到家,在周围考察经行的地方,我才发现自己住的地方这样美好,水中粼粼细浪,金鱼尾尾,岸上松柏成片,清风阵阵,以前却从来没去留意。没有觉性的人生如行尸走肉。

动中禅带给我太多太多,用语言是无法形容的,大家自己去亲身体会吧。

最后感谢答应我的报名的岩松老师和各位很好很好的同修,让我有这样一个难得的体验。生而为人,能闻佛法,又能修习动中禅,是多么幸运啊。

 

附共修后记:

来自广东、上海、北京等地的9位同修于7月20日到达山东海会寺,8月12日离开,共修时间为22天。

海会寺宽大明亮的禅堂,井然有序的斋堂,有空调的寮房,为我们的共修提供很大的方便。

作息时间是:4:30起床,5:00-6:00 练习  6:00早饭,7:00-9:00 练习  9:00 -9:30 交流禅修经验 9:30-11:00 练习   11:00 午饭   13:00-15:00练习  15:00-15:30 听法谈 15:30-17:45 练习  18:00 晚饭  19:00 - 21:00 练习。 9:30 熄灯。

寺院对我们很照顾,没有让我们参加他们的早晚课。

共修这段时间,高温炎热,气候潮湿,蚊虫也很多,但是大家都克服了这些困难,非常用功,每个人都有不同的体验,均得到了不同的利益。

共修期间,寺院里的比丘和居士看到我们非常地用功,循规蹈矩地练习,自上而下都对我们交口称赞,给他们留下了良好的印象。

我们的言行举止还吸引了几位出家师父和居士也来学习动中禅,有此可以看出,弘扬动中禅就是看自己,从自身做起,而不是强行推销。

身教胜于言传。

                                                               岩  松   8月13日

                                                              

 

第一章 It Rains Hard On A Covered Thing(二)

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按:《给觉知者》一书是隆波田所有著作中出版次数最多,发行量最大的一本书,由其可以看出其重要性。

 

第一章  It Rains Hard On A Covered Thing (二)

翻译:Miling

订正:岩  松

佛陀所有的教导都是导向灭苦的。如果我们不明白这一点,我们就会怀疑他的教导,就会陷入对轮回、天堂、地狱等名相的沉思与推测中。佛陀的教法超越时空,并不受语言、种族、国家或宗教之藩篱所限制。根据《大念处经》(Satipatthana-sutta)的记载,假使你能够像链条一般持续不断地修习四念处(也就是随时增长觉性),那么七年甚至短短七个月或七天的时间之内将可望证得阿罗汉果(arahatta)或阿那含果(anagami)。假如你能够依照我所说的方法增长觉性,并如同链子般持续不断地保持觉性,那么最多三年苦就会减少百分之六十,甚至完全消除。有些人可能会在一年甚至九十天内获得这样的成果。不会有喜悦或悲伤,也不会有满足或不满足。这条通往灭苦的路是一条简易之道。它之所以会困难是因为我们没有真正地知道,因此我们才会有疑惑而缺乏信心。

只要我们对修行的每一步都有信心,就不会有困难。你可以在任何地方都可以修行,但是必须掌握正确的练习方法。倘若你能对自己有信心,那你就是自己的皈依处。信仰意味着皈依处。即使你钻研书本多年,那也只是理论罢了。但假若你能真正地实践,不用多长时间,你会比理论研究家知道得更多更深入。巴利文经典中记载了两种重要的心的品质:第一种是正念;第二种是正知(sampajanna),也就是觉知自己。当你觉知你的手部动作时,你就同时具足正念和正知。这种修行的成就是巨大的,是无法估量的。“不苦”是金钱买不到的,你必须亲自去实践,直到“不苦”自己生起,因为它本已存在。

做功德与持戒就像未去壳的稻米,不能吃,但是很有用,因为我们可以用它们来播种,然后于来年收成。使自己平静就像已去壳但尚未煮熟的稻米,还是不能吃。有两种平静:第一种是奢摩他(制心一处),第二种是毘婆舍那(vipassana,如实观照)。修习止禅时,你必须闭上双眼静静坐着,并注意自己的入息出息。当呼吸变得非常微细时,有时会感觉不到呼吸,而且会觉得非常平静;但贪瞋痴仍无法消除,因为仍有无明,你并没有察觉念头。而修毘婆舍那则可以去除贪瞋痴,我们可以在任何时间、任何地点体验这种平静。所以不一定要闭上眼睛、塞住耳朵地坐着。我们可以用眼睛看、用耳朵听,念头生起时我们看得见它们。这种平静潜藏于每个人之中。

我们的心本来就清净、明亮和寂静。不清净、不明亮、不安定的不是我们的心,而是烦恼(kilesa)。我们试图战胜烦恼,其实却并没有什么烦恼,所以我们怎能战胜它呢?我们唯一能做的只是清楚地观照原本的心,清楚地看念头。只要我们能清楚地观照心,就不会有无明。

“清净”这个词是指心没有被污染和覆盖时自然的状态。当我们以智慧去洞察心并看清它时,便知道心原本是寂静的,如如不动的。这就是心清净。这明亮的心就像耀眼的光芒,能让我们安全地抵达任何地方。在这样的光芒的沐浴下,我们每一分、每一秒、每一剎那都能够看到我们的生命之心。这就是心的光芒。“寂静”则意味着息灭,亦即贪瞋痴的息灭,一切不安与困难的息灭,同时也是对任何法门或体系的追寻的息灭。我们不需要再寻找老师,因为我们自己真的知道了。当我们真正知道心时,我们就会知道它一直都是清净、明亮和寂静的。

当我们看到了念头后,我们就会知道苦如何生起,苦如何息灭。每当思考的时候,我们都会看到它。我们甚至会觉知自己心的跳动。无论肢体如何移动,我们都能知道。我们能够轻松毫无压力地自然地去知道。这样的知道非常快,不但快过电流和闪电,而且比任何事物都还要快。这种知道与智慧相同,与觉-慧相同;与觉、定、慧也相同。这种智慧知道一切。即使是最轻微的声音,我们也会知道。风吹拂我们的肌肤时,我们知道。任何一种念头生起,我们也知道。念头深沉的时候,智慧也深沉。念头生起的快,烦恼生起的也快,智慧也快。无论念头生起时是多么迅速,智慧都会知道它们。

这称为缘起(paticcasamuppada)。没有无明时,产生苦的结构就断裂了。这是因为觉性在。 你们或许听说过佛陀只剃过一次发,头发便不再生长了。这是一个谜语。头发一旦被剪掉就无法附着了。这和斩断无明使它无法再生起很类似。这是不可违反的自然定律,就像紧紧地栓在两根柱子之间的绳子,一旦被剪断就无法再连接了。认清这一点,我们就会知道它潜藏在每个人之中。然而修行为什么难?事实上修行并不难,但也并不容易。它既难又容易。

泰国东北有据谚语说:「贫穷者富有,富有者受苦。」为什么受苦?为什么贫穷?因为富有的人只是在金钱上富有,他们却因不能看见自己的本性而贫穷。贫者虽物质财富上贫乏,因能看见自己、懂得这种自然规律而内在富有。金钱无法将任何人带到这样的境界。每个人都有同样的能力,能够到达这种境界,因为这种境界人人本具。我们是女众还是男众,是泰国人、中国人还是西方人都不重要,而且与宗教信仰也无关。我们全都具足相同的本性,这是自然法则,正如每个人都是由四大所组成。我可以向你们保证,每一个人都能修习,但是你们必须有一颗真诚的心。

我相信法在佛陀出世之前就一直存在着。佛陀是法的第一个发现者。在佛陀之前,法存在着但不为人所知,直到佛陀发现了它。这种真实本性存在于每一个人之中。当你站起来,它随你站起来;当你坐下时,它随你坐下;当你睡觉时,它随你睡觉;当你上洗手间时,它随你上洗手间。无论你到哪里它都跟随着你,所以,你可以在随时随地练习。因此你应当知道如何修习──你应当知道如何观照念头。看到念头的来源是一个非常重要的起点。正道会从这个起点开始自然展现在你眼前。

只要我们具足正见并行正道,一定能达成这一目标。无论听法、布施、持戒、修习禅定还是修习毗婆舍那,假如未能达到此目标,那顶多也只是世间的善法,并非真正的意义。假若我们没有布施、持戒,也没有修习禅定,却仍能抵达此一境界,那么我们仍然可以说诸事皆已成办,就像天空笼罩大地──它涵盖了一切。因此我们可以说,涵括佛陀所有教法的巴利三藏(Tipitaka)经典中所说的八万四千法门都包含在此一目标中。倘若你能研究所有的巴利三藏经典,你应当就能抵达这个目标。但假若你读完了整套南传经典却未达此境界,那么你仍会有疑惑,也因此仍会有苦。

我们不必学习构成南传经典的经(Sutta)、律(Vinaya)、论(Abhidhamma)三藏,但是我们必须达到有觉性的境界。当我们到达这个境界后,自然会明白整个巴利三藏经典。有一次佛陀和一些比丘走在森林中,他抓起一把落叶,然后问这些比丘:“林中叶与我手中叶,哪个多?”比丘们回答说:“林中叶多于您手中叶,世尊。”佛陀于是说:“我所知法甚多,如林中叶,我所说之法如掌中叶。”请你们务必了解其中的意义:佛陀只教导苦和灭苦,别无其它。研究经典、布施、持戒、修习止观应该能将我们引导至此一目标,否则它们就没有什么用。一旦达此目标,诸事便皆成办。

(第一章完)

第二章 请敞开覆蔽的事物(二)

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按:《给觉知者》一书是隆波田所有著作中出版次数最多,发行量最大的一本书,由此可以看出其重要性。

第二章  请敞开覆蔽的事物(二)  

翻译:Miling

订正:岩  松

 

今天我配合时间谈了谈真理,现在要结束了,任何人如果有任何问题的话请尽管问,不要客气。

 

问:为何人们神经兮兮?
答:因为我们想太多而从未看清念头。我们只看外在的东西;这人有钱、这人穷、这人美丽、这人丑,有车子的人只看车子,有珠宝的人只看珠宝,有手表的人只看手表。从来不看自己的生命、自己的心。这就是愚痴。免于痛苦以及免于神经兮兮的方式,就是看清自己的心,不要被心拉着跑;看清念头,不要卷入,只是看它并放下它。因此,我们要培养觉性。培养的意思是尽量增长。当觉性增长时,心的洞见能力也增长。如果只练习守戒和静坐,仍然不够保险,就好像在一个黑暗的洞穴点一支蜡烛,黑暗虽少了一点,我们仍在黑暗中。当烛光一灭,立刻又笼罩在黑暗之中。我们应在任何时刻、任何动作都要具有觉性,就像从洞穴走到外面(一直拥有光明)。这是一个简单的方法,任何人都可以做,并且在任何地方都可练习。

问:当我们看念头以及念头的来源时,痛苦以及各种紧张是否终止了?
答:尚未终止,因为只知道它时,尚未进一步处理它。只是知道、看到念头,看到念头的来源时,有时仍会遗失,譬如每天也许我们只知道十次,而不知道则有更多次,因此,并未到达终点。但是,看念头的起源是摧毁愚痴的开始。

问:请问在练习到达终点前,是否在某一点前有怀疑生起,并且有征兆显示其后不再有怀疑,没有愚痴了?
答:有征兆,但不是在色身。这征兆是你看清你自己,并且你没有愚痴了。就如同一个覆盖的钵被翻了过来。或像一个被遮藏的东西掀去了遮盖。只有到达这一点,一个人才能知道它并且立刻没有怀疑。我们不用谈贪、瞋、痴,因为它们很平常,但是不明显。我们谈「看到」念头,很多人「知道」念头,从未「看到」念头。当我们知道念头,念头仍会持续;在持续的念头中,我们会迷失;在念头中有愚痴,而后贪瞋痴在这点会生起。因此,知道念头的人仍有贪瞋痴。

问:在看念头时,是否内心在交谈?
答:不,内心不交谈。看念头时,是与念头隔开。念头就像水蛭。当我们知道念头,就像想把水蛭从皮肤拉开。但是我们真正看念头时,就不用强拉水蛭,只要把烟叶、石灰加水倒在水蛭上,水蛭自然离开。因此,如果你有真知,就不用听别人的。此刻大家坐在这儿,没有贪心和瞋心,只有愚痴,因为我们未看清自己的生命。当我们时时看清自己的生命,贪瞋痴就不生起了。因而内心清净,生命没有污染,并没有外在的征兆,别人看不到,但我们知道并且看到我们自己。

问:师父说当我们看念头时,念头会立刻停止。这点我不确定。如果如此,请问当我们看念头而念头停止时,我们知道下一个念头是什么吗?
答:不要注意下一个念头。只看念头,念头自己就会停止。不要注意念头由何处来。当我们看它,贪瞋痴就不能生起。

问:师父教我们看念头,谁在看念头呢?
答:不要寻找观看者。我们将看到自己是自己的归依处,这才是真正的归依。我们可以说,人知道念头,或者,心知道念头,因为没有我们可以执住或看到的「我」。「看到」与「知道」是两回事。知道念头时,是卷入念头中,念头仍持续着。


问:我听师父开示,念头及喜忧等情绪是外在的东西。像米和咖哩,我们可以用它们、吃它们、看到它们。但念头和情绪生起时,我们看不到,请师父再澄清。
答:看到念头是一件事。知道念头是另一件事。当我们看念头,我们能够隔开念头。当我们知道念头,我们仍执着于念头。因此,知道念头,仍是属于无明的一种知识,仍是一个没有智慧的人的知识。而一个有智慧的人,则分得清知道与看到是不同的,它有「明」或「智慧」。「明」和「智慧」能将念头隔离,而这是苦的终止。有智慧的人知道这样。我保证在座的每一个人都能这样。请自己去尝试。只有听闻,你不能知道它,只是记忆而已。如果你练习,我们可以清楚地看到、知道。这是我们自己的智慧,称作「觉」,这意思是「看到」或「没有执着」。

问:当我们知道真理,清楚知道它之后,能不能保证这智慧不再消失?当我们知道后,是否永远知道,或会消失?
答:它是我们内在的东西。它不会消失。譬如,我们知道我们的眼睛后,我们一直有眼睛。这表示每人拥有它,并能对别人教导它。我保证在座每人练习这方法后,不超过三年都能知道。

问:师父能否给大家加持一下?
答:出家人给人们加持是一种好意,但是,真正的加持是你自己的觉性。请在座的每人,在任何地方、在家里或办公室,以及任何动作中,训练自己的觉性,这将成为真正的加持。当你知道、看到、了解自己时,或当你尊重你自己时,真正的加持就会发生。

问:师父教导我们,当我们去盥洗室时仍要观看念头。我们应观看走路?观看念头?或观看其它?
答:即使我们不注意念头,它仍在生起。它生起时,我们能看到它、知道它、了解它。如果我们对它太注意,它就不想了。因此,我们要以一种平等而不执着的方式来练习。它想时,我们知道。三摩地也是在觉性之内。当你觉知你自己,就有三摩地。它想时,你看到念头,就是三摩地。

问:坐着时,我能观看念头,但是走向盥洗室时,若念头生起了,想去看念头,那么,我应停止走动来看念头,或者,我要做什么?
答:你不用停止走动。只要觉知你自己。当我们觉知我们自己,就是三摩地。我们知道我们的任何动作。妄念自己会生起,如果没有看到它,就会执着于它,这就是苦。因此,我们要知道苦的原因。正常状态时,我们的心是平等的(没有分别的),它可以思考而没有苦,并且我们也知道正在思考而没有苦。但是,如果没有看到念头,就会跟随念头,而卷入其中,就像进入洞穴中,而带来了苦。对不懂的人,看念头很困难。对懂的人,则很容易。看念头与任何工作无关。我们在写字,当念头生起,可以看它。当我们走向浴室,正在洗浴时,念头生起,就看它。因此,我们不须找宁静,因为宁静已在那儿。真正的宁静就是我们看念头之时。

问:因此,我们不要停止念头?
答:是的。只要观看心的动作。不要强迫心不去想,不要试着阻止或去除念头。很多人想使心宁静,不希望心去想。这是别人的看法。但我的看法是,要让心去想。想得多,我们知道的愈多。就像挖一个新的水井。最初,水中充满泥沙。因此,我们要将水一桶桶舀走。我们不是将出水口封住,而是让尽量多的水流出,并将泥水连续舀走。一次又一次。一直工作到泥沙没有了,只有清净的水从出水口流出。此时,任何东西掉到井中,我们立刻看到它并且知道它。因此,我们并不是让心不想。有时它想这个,有时想那个,但是,我们立刻知道它,如同猫捉老鼠。它愈想,我们愈舀走它。当念头生起时,我们看到它。这是重要的。

问:当我们睡时、醒时,我们以同样的方式来看念头?
答:相同。自天念头生起,如果我们不知道它,那么,晚上睡梦时,我们也不能知道它。现在,我们在任何地方都看念头,当念头生起我们知道它,那么,在晚上睡觉中,当它想时,我们也就知道它。

问:我有点困惑,我们看念头或看自己?
答:它们是一样。我们称它看念头,同时我们也觉知自己。


问:请师父解释知道念头和看到念头的不同。
答:当我们知道念头时,我们卷入念头中,念头仍在进行,它不停止。但是,当我们看到念头时,念头一生起立刻就停止。因此,我们要经常练习去看念头,这将生起智慧。就像拳手想成为世界冠军。他的动作必须非常快。痴非常快。智慧也非常快。贪、瞋、痴很快,觉知、注意、智慧也很快。当我们训练到「觉知、注意、智慧」非常快时,它将是世界的冠军,统治世界。我们的肉身就是世界。我们想让贪、瞋、痴或者「觉知、注意、智慧」那一个来统治世界?如果贪瞋痴统治这世界,那就是一个无尽忧愁的世界,一直苦下去。如果觉知、注意、智慧统治这世界,那就是一个光明而安详的世界。

问:当我们观察自己的动作时,念头生起了,我们如何知道它?
答:如果你想知道,你自己必须去练习。

问:发现宁静与发现自己是否一样?
答:是。
问:如果我们能发现我们内在的宁静,我们如何时时保有它?
答:它一直都存在那儿。时时不存在那儿的,不是宁静。

问:人们造业,业打扰人们。那么我们如何宁静?
答:不是如此。我们只要想自己(只注意当下自己的行为)。业只是行为,而不是这种前世所造的业。

问:我们不用想旧业,是不是如此?
答:对。我们不用去想它。

问:人们寻找相同的事,但为何有这么多种思想?
答:因为有许多不同的教导、不同的书、不同的交谈,这些混起来,产生了痛苦。走向宁静的道路与研究或书本无关,与其它无关。当我们读很多书、听很多老师的道理,我们只拥有口头的知识,而没有真正宁静的体验。

问:真正的宁静一直存在那里,这如何可能?
答:如果水中加了颜料,人们称这水是红的、黑的或其它颜色,而实际上,水是没有颜色的,将这些不是水的东西去掉,就看到水了。心的自然状态就是平等心,它存在于每一个人,毫无例外。当一个人非常非常生气时,平等心就像船锚使它停,因此,他不会震怒而死。当一个人非常非常贪心,想拿别人的东西时,平等心就像球链,拉住贪心,使这人不会完全失去平衡。因此,平等心一直存在那儿,不用找它。就像太阳给浮云遮住。贪瞋痴遮住了平等心。妄念生起,遮住了平等心。当我们看清我们的心,平等心就揭露出来了。

问:我将施钱给乞丐时,我知道我的念头就是给钱。去看到这个念头,算不算是智慧?
答:这不算是智慧,这只称做从记忆中知道。大家都有心,因此,在做或说之前,先看看自己的心。我们真正的心或真正的生命是不恨任何人也不爱任何人的。爱恨时,烦恼就生起了。因此,一开始要只看自己的心,那么「贪瞋痴」就会消失。而后,「受、想、行、识」仍会存在着,但它们是清净而没有苦。再继续观看你的心,将看到烦恼的面目。烦恼就是喜欢与忧愁。当我们将喜欢的东西给某人,并不代表我们没有烦恼,可能是因为我喜欢这个人而给他,我带着烦恼给他,并不是以平等心给他。圣者的心是平等心。圣者教导别人要有平等心。

问:当我们布施时,我们想到慈悲心。那么,何处是慈心?何处是悲心?
答:这些只是口头的文字,不是法,只是社交言词。

问:如果没有慈悲心,我们如何会有对他人行善的动机?
答:这是开始的阶段,是世间道德的基础。

问:以师父为例,想去帮助我们免于痛苦的,不是师父的慈悲吗?
答:不是慈悲(而是来自觉性)。例如,有的人想得到法,就得到了;有的人不想,不能得到。对这些,我们不生起欢喜或忧愁。就像我们看到有人溺水,就跳入水中救他们,而不想到其它。

问:看到别人溺水,就立刻去救他,这是来自社会道德或是人的本性?
答:这是人的本性(觉性)。但是,当我们助人时,我们却未看到自己的心,心的自性(性)早已在那儿,平等心早已在那儿。我们从未看到它,反而用其它的方式,这就是为什么我们未能拥有真正的宁静。

 

( 第二章完 )


第二章 请敞开覆蔽的事物(一)

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按:《给觉知者》一书是隆波田所有著作中出版次数最多,发行量最大的一本书,由此可以看出其重要性。

第二章  请敞开覆蔽的事物(一)  

翻译:Miling

订正:岩  松

    因为大家在寻找远离困惑的方法时都有疑问,所以今天我要谈谈这种方法,并说说我先前所使用的修习法门。

    以前我学习过许多种禅修方法,如吸气念“佛”出气念“陀”、闭眼盘腿静坐等等,我学习过默念“正觉阿罗汉”。我学习过随呼吸练腹部的起伏,这是一种呼气与吸气的方法。后来我练习数息法,这也是呼吸法的一种。接着我练习安那般那法(觉知呼吸),呼吸气短时知道呼吸气短,呼吸气长时知道呼吸气长。这类法门我都修持过,但我并没有获致任何内证。这些法门可以引导我们达到宁静,不过我所追寻的确是另一种不同的宁静。

    大部分的人都在追寻宁静,但是静坐所达成的宁静却不是真正的宁静。因此为了寻求真理,我持续着我的追寻之旅。真理是潜藏于每个人之内的实相,与国籍、语言或着装无关。我所追寻的正是这种潜藏于每个人之中的实相,当我发现它并能清楚地看到它、明白它时,真正的宁静就产生了。

    宁静有两种。没有觉知的宁静需要独自静坐才能达成。那并不是真正的宁静。我今天要告诉你们的是不需要刻意寻求的宁静。为什么不需要寻求呢?因为我们知道了苦的止息。这就称为宁静。我们再也不必向任何人学习。现在请大家仔细听。

    首先,我要谈的是引导我找到真正宁静的法门。我并没有特别专注于什么,只是做动作罢了,我有觉性地知行、住、坐、卧、弯曲、伸展等一切姿势及动作。当我以此方式修行并在一切肢体动作中保持觉知时,我生起了智慧。我觉知自己,而非别人。我知道了色(身)、名(心),知道了身动、心动,也知道了身病与心病。

    疾病有两种,即身病和心病。如果是头痛或腹痛之类的身体疾病,我们必须到医院看医生。医生会检查身体与病因,了解病之后,他就能开出治疗的药方。另一种疾病是心思考时,所感受的满足或不满,以及快乐或沮丧。医院里的医生治不好这种病,你必须研究你自己,直到你看到念头的源头。要治疗这种病,必须研究自己,直到真正地明白。

    在看到念头源头的那一刻,我找到了宁静,只不过是生起了短暂的宁静而已。当我们能停止寻求,不必再为了四处寻找任何人而奔跑时,才算是真正的宁静。

    我持续地觉知自己,智慧生起了,我知道了苦(dukkham)、无常(aniccam)、无我(anatta),也知道了假名。世间的假名我都能彻头彻尾完全知道,我知道了世间万法。假名分为世俗假名(sammuti-pannatti)、胜义假名(paramattha-pannatti)、义假名(attha-pannatti)、圣假名(ariya-pannatti)四种。我们必须真正完全地、彻底地明白这四种假名。

    在我完全明白了假名之后,我知道了宗教、善、恶,我真的明白了这些。通常我们会执着于印度教、佛教、基督教或伊斯兰教之类的假名,但这些只不过是些假名而已。真正的宗教是每一个人。佛法是存在于每个人之中的智慧,这一点我可以向你们保证。当我知道自己时,我明白每个人都能像我自己,因为每个人都能觉知。

    现在我要再谈一谈过失。过失就是不知道自己。世间最大的过失就是不知道自己。而功德就是知道自己。假如你能觉知自己,你就是一个有功德的人,有能力使自己成为圣人(ariyapuggala)的人──这称为宁静。知道自己并不是说知道自己是男是女,是A小姐还是B先生,而是知道身体的每一个动作,不论身体做什么、心里想什么,我们都要知道。

    这种觉知是真正地从自然法则中生起的。当念头生起时,我们能够看见、知道并明白它。只要看见念头,它就会自动停止。当念头停止时,智慧会生起,我们会明白贪瞋痴的根源,明白贪瞋痴并不在自身之内。然而当我们看不见自己的生命、看不见自己的心时,我们就会觉知不到自己,会忘掉自己。当我们没有觉知自己时,贪瞋痴就会生起。贪瞋痴一生起,我们就会受苦。每个人都不喜欢苦,却不明白苦──因此才会寻找宁静。

    因此只是靠静坐时无法得到宁静的,那不是达到宁静的方法。我所说的宁静是没有贪瞋痴的宁静,这种宁静存在于每个人之中,毫无例外。明白这一点,我就可以保证每个人都能得到这样的宁静。不论你是什么国籍、使用什么语言、信仰何种宗教,无论你是印度教徒、佛教徒、基督徒还是伊斯兰教徒,你都可以学习自己,因为每个人都拥有身心。现在你们都坐在这里听我说话,每个人的心都像这样。我们的心本自清净、明亮、宁静,不过当我们说心本自清净、明亮、宁静时,只是模仿别人的用词而已,并没有真正看见它。只要真正照见此一本性,我们就能保证它存在于每一个人之内,任何人只要能老实修行,就一定会知道、看见并真正拥有它。

    只要知道并看见它,我们就可以保证这个方法可以应用在每一种社会阶层和任何年龄的人身上。百万富豪可以练习,身无分文的穷人也可以练习;受过教育而拥有多种学位的人可以练习,不识字的人也可以练习。这一点我真的可以保证,不过我们必须明白正确的方法,并观照自心。

    现在大家都在听我说话,只要观照自心,你们就会明白心的特性。我可以打个比方:任何一种水果的种子,只要种在湿润的土壤中并具足良好的条件就会发芽。一般稻米或较黏的稻米或任何一种谷物,只要播种就会发芽成长。每个人就象这些种子,如果你听到了,理解它,并实践它,你将会知道。当我们不知道、不明白这些时,就像干瘪的谷粒或没有谷粒的稻壳,就算将它们种在稻田里也不会发芽长大。没有真正知道自己而教导它人也是一样,他们教导别人,所以被他们教导的人也不会明白。

    我再打一个比方。假设白天应该是阳光普照的,但当云朵遮住太阳时,太阳看起来就黯淡了。其实太阳本身一直明亮的。我们的心正如太阳,本自清净、明亮、宁静,从未改变。只是在离开“生命之心”之源而迷路时,我们才不知道佛在哪里,也无法知道佛法在何方,也看不到宁静。于是便会寻找老师,不过这是对那些没有明白的人而言的。

    如果你想拥有宁静或者佛陀,你不必做太多的事情,你只须看到你生命的源头即可。当念头升起时,不要进入念头,当即截断并从中跳出来。象猫和老鼠一样,老鼠出现的时候,猫会立刻扑向它。念头也是如此。当念头生起时,觉性会立刻知道,于是念头便停止了。请常常这样练习。这也和拳击手的情况类似。面对对手时必须奋战,重击对方的眼睛,对手就不会有能力再和我们战斗了。贪瞋痴也一样。一旦到达这样的境界,佛就会在自身之内生起。

    佛就是本自清净、明亮、宁静的心。每个人都可以二十四小时不贪、二十四小时不瞋,惟独痴我们不知道。一旦进入这样的境界,我们将会知道的更多。智慧将一再地生起,就好像将水倒入瓶子中,瓶中的水会渐渐满到瓶口。当水一满到瓶口就不能再装东西进去了。“觉─定─慧”也是同样的。这可以称做佛教的宁静,也可以称做基督教的宁静,我们可以随自己高兴想称它为什么就称它什么。

    真理就在每个人之中。任何人只要知道它就能没有苦地活在世界上,没有苦地从事任何工作。无论是老师、商人,还是父母、工人,只要知道修行方法,当修行达到终点时,苦自然会减轻。就好像水蛭黏贴在皮肤上,我们不必将它强扯下来,只要将些许石灰和烟草叶混合在水中,再将它挤到水蛭身上,他自己就会掉下来。一但对此有所了知,就不会有疑惑,也不再需要寻找任何老师,我们将会明白苦的止息就在当下。

隆波田动中禅国庆节共修课程讯息

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    动中禅是毗婆舍那(内观)的一种。内观就是往内观察自己的身心实相。动中禅传自泰国,属于南传内观修法之一。练习时透过规律而重复的手部动作,并配合经行,培养出强大的觉性,在行、住、坐、卧中,对自己的一举一动以及念头都能历历分明,体验身心的生灭变化,由此灭除内心的执着与烦恼,最后超越生死的束缚,得到真正的自在。


    隆波田动中禅禅修活动将于9月30日至10月7日在山东省聊城海会寺举办。


报到时间:9月30日12:00–16:00
结束时间:10月7日12:00
组织者:岩松


报名条件: 年龄18-60岁,身体健康,无重大身体和心理疾病者。
报名电话:13615419965 (接受短信报名) 
报名内容::姓名 年龄  性别  所在省市
报名名额:限40人


禅修费用:随喜捐助
禅修地点:山东聊城海会寺
携带物品:手电筒、便鞋(经行用)、拖鞋、洗涤和卫生用品、伞具、盥洗用具、茶杯、身份证以及个人常用药物等。
前往路线:
    1. 聊城火车站乘公交车(出租车)到铁塔商场,然后乘大巴车到阳谷县阿城镇下车(30分钟一班),约需一个小时,下车后再步行20分钟即可到达海会寺。
    2. 济南火车站乘出租车到济南长途汽车站北站,乘大巴车到阳谷县阿城镇下车(40分钟一班),约需两个半小时,下车后再步行20分钟即可到达海会寺。


隆波田动中禅学员守则:
1. 禁语。在练习过程中这如果和其他人说话,不但使自己的觉性中断,也会影响到他人修行。因此学员禁语是非常重要的。
2. 学员必须全程参加,中途不准退出。因为只有全程参加才能得到更大的利益。如果中途退出,将不再接受其将来的报名。
3. 禅修期间不得练习其他禅修方法。更不能把其他方法介绍给别人.否则一经发现就劝其离开.
4. 禅修期间有禅修方面的问题,一定要通过翻译请益老师;生活和其他问题可以请法工帮忙。
5. 禅修期间,若有失眠的居士,需在睡姿或卧姿时加强觉知,最好不使用安眠药。
6. 全程佩戴学员卡。
7. 床位、座位和就餐位以及经行地点建议相对固定。
8. 禅修期间,应专心致志练习,不要阅读书籍和做笔记。
9. 禅坐时段一般不要经行,但在经行时段可继续禅坐。
10. 禅修期间关闭手机。
11. 禅修期间禁止吸烟。

 

隆波田动中禅作息时间表:

报到日:
12:00 – 16:00    报到
17:00 – 17:30    在禅堂召开全体学员预备会议,宣读学员守则,介绍
                  环境,以及注意事项
17:4 – 18:30     晚餐
19:00 – 21:00    禅堂集合  播放录相片《隆波田的一生》,法谈以及示范教学。

禅修日:
4:30              起床
4:30 – 5:00      盥洗
5:00 – 6: 00     禅堂练习手部动作

6:00– 6:30       早餐

7:30 – 8:30      禅堂内练习手部动作
8:30 – 9:30      禅堂内经行
9:30 – 10:00     法谈
10:00 – 11:00    禅堂内练习手部动作

11:00 – 11:30    午餐
12:00 – 13:00    洗衣,洗澡等或者练习

13:00 – 14:00    禅堂内练习手部动作
14:00 – 15:00    禅堂内经行
15:00 – 15:45    禅堂小参
15:45 – 16:45    禅堂内经行
16:45 –17:45     禅堂内练习手部动作

17:45 – 18:30    晚餐

19:00 – 19:30    禅堂内练习手部动作
19:30 – 20:30    禅堂内经行
20: 30 – 21:00   禅堂练习手部动作
21: 00 – 21:30   盥洗止静
21:30 –         止静

注: 禅堂内练习手部动作时段不能经行,经行时段可以练习手部动作。

新的起点

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新的起点

   

    10月7日隆波田动中禅禅修活动在山东海慧寺圆满结束。来自广东、上海、北京、湖北、河南等地的近50位学员参加了此次活动。

 

    此次课程由岩松居士担任禅修技术指导,并在禅堂上当众回答学员提出的的禅修问题(小参);张爱萍、顾兴军、许燕华、迦梨、宋翠林等老学员担任法工。 

 

    7日上午,众多学员分享了参加此次课程的体验和感悟,使大家对动中禅有了更强的信心。

 

    在此次课程上,几位老学员也认清了自己在禅修方法上存在的问题,舍弃了“舍摩它”,从而走上了毗婆舍那这条智慧之路。

 

 

    课程的结束又是禅修的开始。希望大家以此为契机,作为一个新的起点,走上一条新的人生之路。

 

 

注:由于心得分享没有录音,因此希望参加此次课程的学员在此篇文章后面,写下自己的体验和感悟,给那些尚未参加的人以鼓励。

   



 

   

隆波田动中禅七日密集禅修课程讯息

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隆波田动中禅
七日密集禅修课程讯息

     

    本次密集禅修课程的特点和主要要求:1.每天练习时间长(详见后面的作息时间表),强度大。2.严格禁语。3.不准迟到早退。4.上交手机。5.违反纪律者将被劝离。


报到时间:11月20日14:00前
结束时间:11月28日8:00

禅修地点:浙江省上虞市普净寺

禅修技术指导:岩松居士 

 

    岩松居士简介:男,副教授,1963年6月出生于山东德州,1983年7月毕业于吉林工业大学,1993年7月山东大学硕士研究生毕业后留校任教至今。其禅修经历见:《逆流而上

报名条件: 年龄20-60岁,身体健康,无重大身体和心理疾病者。
报名电话:13615419965  (谢绝代替他人报名)
          报名时请详细阅读下面的作息时间表和学员守则
        
报名内容: 姓名 年龄  性别  所在省市
报名名额:限50人


禅修费用:随喜捐助
携带物品:手电筒、便鞋(经行用)、拖鞋、洗涤和卫生用品、伞具、盥洗用具、茶杯、身份证以及个人常用药物


前往路线:

        1.杭州萧山机场乘机场大巴-->杭州火车站-->上虞火车站乘出租(15元)卧龙山普净寺。
        2.上虞火车站乘出租(15元)卧龙山普净寺。

 

隆波田动中禅学员守则:
1. 禁语。在练习过程中这如果和其他人说话,不但使自己的觉性中断,也会影响到他人修行。因此学员禁语是非常重要的。
2. 学员必须全程参加,中途不准退出。因为只有全程参加才能得到更大的利益。如果中途退出,将不再接受其将来的报名。
3. 禅修期间不得练习其他禅修方法。更不能把其他方法介绍给别人.否则一经发现就劝其离开.
4. 禅修期间有禅修方面的问题,一定要请益老师;生活和其他问题可以请法工帮忙。
5. 禅修期间,若有失眠的居士,需在睡姿或卧姿时加强觉知,最好不使用安眠药。
6. 全程佩戴学员卡。
7. 床位、座位和就餐位以及经行地点建议相对固定。
8. 禅修期间,应专心致志练习,不要阅读书籍和做笔记。
9. 禅坐时段一般不要经行,但在经行时段可继续禅坐。
10. 禅修期间关闭手机。
11. 禅修期间禁止吸烟。

 
隆波田动中禅作息时间表:

报到日:
12:00 – 14:00    报到
16:00 – 16:40    在禅堂召开全体学员预备会议,宣读学员守则,介绍
                  环境,以及注意事项
17:00 – 17:30    晚餐
19:00 – 21:00    禅堂集合  播放录相片《隆波田的一生》,法谈以及示范教学。

 

禅修日:
4:30              起床
4:30 – 5:00      盥洗
5:00 – 6:00      禅堂练习手部动作

6:00 –6:30       早餐

6:30 – 7:30      禅堂内练习手部动作
7:30 – 8:30      经行
8:30 – 9:00      法谈
9:00 – 10:00     经行
10:00 – 11:00    禅堂内练习手部动作

11:00 – 11:30    午餐

12:00 – 13:00    禅堂内练习手部动作
13:00 – 14:00    经行
14:00 – 15:00    禅堂小参
15:00 – 16:00    经行
16:00 – 17:00    禅堂内练习手部动作

17:00 – 17:30    晚餐

17:30 – 18:30    禅堂内练习手部动作
18:30 – 20:00    禅堂内经行
20:00 – 21:00    禅堂练习手部动作
21:00 – 21:30    盥洗止静
21:30 –          止静

注: 禅堂内练习手部动作时段不能经行,经行时段可以练习手部动作。

动中禅问题回答

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动中禅问题回答

---- 岩松

 

1. 在练习手部动作时,需要觉知手臂的整个移动过程吗?

答:不需要。不需要从每个动作的起始位置连续地觉知到结束位置为止。那样会很累的,也是不符合原则的。只要在肢体的每个移动过程中知道肢体有在“动”就可以了。要一次一次动,一次一次地觉知。

 

2.  练习时情绪一会平静。一会变得很焦躁。这些正常吗?

答:  在练习过程中,会出现各种各样的身心现象。无论出现什么样的现象都不要认同它,不要和它在一起。用觉知肢体的动和停来离开这些身心现象。慢慢地,那些现象就会自己消失。

 

3.  不在8-12步来回的经行,沿着马路一直散步可以吗?

答:如果妄念不多的话,是可以的。但是无论如何不如在8-12步间来回的经行效果好。在8-12步间来回经行的目的,是为了在转弯处打断妄念的链条。这样禅修的效率才会提高。

    很多人认为在8-12步间来回经行容易招人耳目,怕周围的人说三道四。其实如果你自己坦坦荡荡地如此经行,别人也就认为没什么。反之,你自己认为不正常,别人也一定会如此看。  

    我本人在家的附近,都是在8-12步间来回经行,自己坦坦荡荡的走,从不觉得自己异样,周围的人也从没有投来异样的眼光。

    请各位大胆地试试看。

 

4. 问:我练习了二十来天的动中禅,现在有一些觉性的感觉---也就是站着能知道自己站着,坐着能知道自己坐着的那种感觉。但是,在做动作时(行经或者手部动作),觉性的感觉就不太明显。我的疑惑是1:我现在应该努力在做动作时去体会(或者说寻找)觉性的感觉呢,还是,只管去感知动作,不要太介意觉性是否明显?

答:练习的目的是为了培养觉性,而不是为了找觉性。培养觉性的方法很简单,那就是:肢体移动时知道动,停止时,知道停止。只管耕耘,不问收获。

 

5. 请问,在禅修中会不断“冒”出一些法理,明白很多道理,是否在修行中要中断这种念头,回到动作上,还是继续明白下去呢?

答:“冒”出的这些法理,实际上是一些妄念。“继续明白下去”意味着继续跟随妄念。

 

6. 南传佛教有没有六道之说?

答:佛法上所说的六道是指心的六种状态。例如:当我们愤怒时,那就是处在地狱中。因此,涅槃在心中,六道也在心中。

 

7. 一个人修动中禅,如果在今世没觉悟,那下一世还会继续修吗?

答:动中禅只谈当下,不谈来生。如果能活在当下,一定有一个好的来生。

 

8. 看到名色的标志是什么?

答:看到名色后  自然就会知道名色的标志是什么。如果事前知道,那将会变成修行的障碍的。

 

9. 练习时,心里总有一种声音出现,如何把它去掉?

答:不要试图去掉它。带着这种声音去练习,不要干涉它的存在,不久它就会自动消失的。

 

10. 练习时的用心和结果有什么关系呢?

答:同样是作手部动作,第一种心法是每个动作都从起始位置连续地觉知到结束为止,第二种心法是动一次,知道一次;一次一次的动,一次一次地知道。第一种心法的结果是修舍摩它。第二种心法的结果是修毗婆舍那。修毗婆舍那能灭苦并生起智慧。而修舍摩它只能带来不究竟的宁静。因此,心法不同,结果不同。 

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