论觉性与正念

---- 岩松

一、定义

    什么正念?

    正念就是对当下身心实相的观照(觉知), 这个观照就是正念。

    修习动中禅时对当下肢体的每个动和停的观照都是正念。

    什么是觉性？

    能够知道当下在做什么，知道肢体动和停的人之本性就是觉性。

二、觉性与正念的关系

    觉性是体，而正念是面。

    如果把觉性比喻为一颗宝石的话，那么正念则是这颗宝石的一个棱面。

    觉性涵盖了一切善法，包括八正道、四无量心、四正勤等三十七道品。

    而正念仅仅是八正道其中的一个道支。

三、觉性在动中禅的地位

    《觉知指南》（自觉手册）一书是修习动中禅的理论基础。隆波田在《觉知指南》（自觉手册）中反复提到的是“sati(觉性)”一词，并把“觉性”比喻为“猫”，把“培养觉性”比喻为“养猫”。

    反而在《觉知指南》（自觉手册）一书中，没有在一个地方提到过“正念”一词。

    隆波田指出：“动中禅的修习开始是觉性，中间是觉性，最后还是觉性。”

    由此可见，觉性在修习动中禅过程中的重要性。

    正念仅仅是八正道（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中其中的一个道支，如果只强调“正念”而忽视了其他七个道支，那么修行就变成了独轮车。而独轮车是不稳定的，容易歪倒的。

    杂技演员走钢丝时也有专注于脚的动作（有正念），太极拳练习者在打拳时也有专注于手臂的感受（有正念），但是二者都没有觉性，因而那绝不是修行。

    由此可见，在修行的过程中，如果只强调“正念”，而忽视了觉性，是行不通的。

    修行的核心是“觉性”，而非“正念”。

逆流而上(3)

安嘉利．泰雅侬得 著

    后记：谨谢隆波田

    我最初知道隆波田是因为阅读了他的一本叫做“心地光明”的泰文法谈集要，这也是我首次阅读有关佛教的一本书，而且是让我看得欲罢不能又爱不释手的佛教书籍。后来，我读遍了所有能找到的隆波法谈的书。

    当我对他的教导有了信心，我决定练习隆波田的动中禅。起先我以书本为指导独自练习，但是没有修学成功，因为我没有正确地了解技巧。1985年十月隆波田正好停留在曼谷近郊的南来寺，因此我就前往参见。经过他解释该怎么练习（即持续不断地保持觉知）之后，我就开始在他屋外的门廊做规律动作的练习。在我练习时，隆波就在我身边看着，他教我要持续不断地觉知身体的动作。经过一小时的练习之后，他问我一些问题看看我对身-心（色-名）的了解如何。我可以清楚地了解身-心、身的动作、心的动作、身的疾病、心的疾病、「苦．无常．无我」三个特性、世俗法（）、宗教、佛教、鬼、神、地狱、天堂、罪报和功德。之后隆波要我停止练习，并且告诉我什么是观障()——即不断地攀缘自己以外之物，而忘失当下的自己。

    我非常感激隆波田亲切的指示我这一条灭苦之道，他让我从此得到了真正属于自己的新生命。他没有要我留在南来寺(  )，反而指示我应该在日常家庭生活中练习动中禅以培养觉知。我严格地遵守他的指示，那对我的练习很有益处，因为我之前没有学过禅修，所以我从来就没有背离真实的正道。每次我自己内在生起了智慧，我就把日期记下来，而当我后来告诉隆波我见到并知道的境界，他都只是点个头然后告诉我继续练习。我问他有关「法」的问题，他也从来都不予回答，而只是说：「继续练习，到时候你自己就会知道。」我一直都听从他的教导。

       
    如今我能证明隆波田教导的真理。在我遇见他之前，我从来就对宗教、做功德、持戒不感兴趣。隆波田让我知道、见到并了解我的生命与内心。因为他是真正知道的过来人，具足非常深刻、敏锐的知识和智能，能遇见并认识他的人是非常幸运的。我们无法知道：这样的人何时能再次出现在这世间。

    任何真正知道隆波田的人都会认同我的看法：他的外表并没有什么特别，而且在一般人的眼里他看起来就只是一个平凡僧而已，但是虽然他的态度随和，方法又轻松愉快，他有一个非常坚定的目标。他有着极高的智慧和殊胜的教学技巧，为我们指出一条最直接又简单的道路，达到最困难的觉悟。因为他是清楚并真正知道的过来人，所以他的法谈不是从书本来的，而是从他自己亲证的直观智慧流露出来的。他的谈话非常深刻、一针见血又吸引人，让许多人深感兴趣，但是还是有些人无法接受他所要说的，对他有负面的批判，而无法见到他的实在与真诚。由于慈愍众生，隆波田向人们解释他自己体证而发现的真理，希望其他人不致误解或修错方法，而浪费时间，他对我们的慈念与天同高，与地同宽。

    禅修是最让隆波田感兴趣的事，他非常注意学生的练习情形，密切地跟着他们，当他们修行有了问题他就在那里，尽管病情持续地恶化，他从不担忧自己的健康。我要他多休息，不要再这么频繁地四处旅行，因为那些使他变得疲累又虚弱，但是隆波回答说：「我剩下的时间不多了！我必须要更认真的工作。」他的工作就是教导。任何亲近过他的人都知道：一旦他决定做什么事，隆波从来不会改变他的心意。他要给全世界的人一个机会——不管他们什么国籍、性别或年龄——让他们知道他自己亲证而发现的真理。他要我们所有人都了解：我们追寻的安详寂静在不远处——只要我们反观自己、探究自己，就一定会找到真正的喜悦与寂静。

    隆波田是佛陀真正的弟子，与佛同心、同行、同知、同见。他是我的家人最尊敬的僧侣。他的谈话理性而让人无法反驳，而且他用自己的生命担保，要我们自己去发现他所说的真理。许多人，包括我自己，最后都自己亲证了他教导的真理。自从他亲知亲见真实的正法之后，隆波田奉献他的余生教导别人，后来被诸多正法的修行者公认为「培养觉知的杰出禅师」。

    一个从来不曾练习任何禅修以及从来不曾致力于佛典中教导的人，他不会执着和抓住过去的知见，因此反而能够进展神速；而学过专注的人会习惯于修专注的方法。隆波田总是告诉他的学生不要专注，只要觉知身体的动作和念头。他这么教导是因为觉知是最最重要的事，它可以使我们成就戒定慧。

    我们应该不断地培养觉知。当我们有了恒常圆满的觉知，它就会变成「念住」（觉知的四个基柱：身念住、受念住、心念住、法念住），而我们会亲证所谓绝对的自然状态与自主。我们将会有解脱智慧——知道、见到与了解。

    我们应该练习到能够持续如炼地知道并见到自己的身心。但是要注意！当我们越来越知道并了解真理的时候，会生起一种禅悦（）。不要去管它！不要停下来！要继续练习觉知，否则禅悦就会成为一个使你达不到目的地的大障碍。这种禅悦叫做喜障（－思惟而知的智慧)，是一种虚妄的、会迷惑人的智慧。另外，当你练习快到终点的时候，又会再次出现禅悦，这最终的禅悦叫做颠倒障（）。这种禅悦非常危险，一不小心可能就会落入"禅狂"，变得狂惑并坚信自己成了圣者，如此一来，便将误入迷途而不能觉自己。修行人一定要非常小心，千万要记得执着禅悦的危险。当它出现的时候，就如你觉知念头那样，只是知道它、见到它、了解它，并且继续培养觉知。随时随地带着觉知，你就会安全抵达终极目的。

    练习时，不能对修行成果有所期待，不能有任何妄想，你必须正确并持续不断地精进练习，但是练习当中不要过度严肃认真，那对你的修行没有帮助。就我自己的经验而言，我能保证这个教法是真实的正法，所有人都将能够知道、见到并了解同一个东西。当你的练习到达了终点，你会自知那就是终点了，你将不再有任何疑惑。你会亲见生-灭的状态——那是你从来不知道、从来没见过的境界，是顿然而至的，不是可以预期的，它就只一剎那间顿现而已——甚至比念头还要快。当你亲证这个境界，情绪思想等念头就不会再生起——你证得了苦灭。无明()永不复存在，但是，你还是会有不再有苦的感受、知觉、思惟、认识（受想行识）。你还是可以继续你的日常生活，依着平等舍心的中道，履践你的责任。

                                                         Anchalee Thaiyanond
                                                          13 September 1989

逆流而上(2)

安嘉利．泰雅侬得 著

第 2 部份: 培养觉知而生起的智慧

    你应该持续练习培养觉知，等到你的觉性越来越强大, 心越来越安稳(正定)，那么，解脱的智慧将会次第生起，而最后你会自己亲知、亲证真理，不从人得，不假外求。依隆波田的教导，练习动中禅而生起的智能有四个层次（记忆而知、思惟而知、通达而知、亲证真知），可以大分为两个阶段，说明如下：

    (一) 第一阶段：此阶段是练习『知道身体的动作』。

当你能知道身体的动作而觉知越来越强大时，你会生起智慧了知下列次第的事物(所缘、对象)。

    1. 首先，你会知道自己只是『色-名』。

    2. 接着你会知道身体的动作及心的动作。身体的动作就如行、住、坐、卧；心的动作就如思想、情绪、感受等。

    3. 你也会知道身体的疾病以及心理的疾病，身病就是指头痛、胃痛…等等，心病就是指满意、不满意的念头…等等。

    4. 当知道色-名之后，你会知道并了解苦、无常、无我 (一切存有的三个普遍持性)。苦()是就身体而言，且不是指特定一种苦，而是指一堆苦的集合体。所谓苦()是指对「事物的不可改变」不堪忍受之苦(比如「生老病死」你能奈之何呢)；无常() 意指一切事物都变化不定。无我()是指一切事物都不能自主。世间万法都有这三种特性，而且必然如是、3恒常如此。

    5. 接着，你会知道世俗谛(世间法的真谛)，所有世间法你都能完全了知。举例来说，你会知道钱仅仅是一种金属或一张纸，只不过是大家认定它有价值而已(中译注：你不会再跟着大家假戏真作而只会逢场作戏)，这种了悟便是觉知、正定及解脱智慧（觉定慧）。是真理、真谛的意思。如果就世俗分别而言是真谛(世俗谛)，你会了知此世俗真谛；如果就自心亲证而言是真谛(第一义谛，或称胜义谛)，你也会了知此第一义真谛(中译注：亦即你会了知一切万法的世俗谛乃至第一义谛）。鬼、神、地狱、天堂、罪报、功德等等一切万法有可由分别而知的世俗真谛，也有唯自心亲证乃知的第一义真谛。 

    6. 然后你会知道什么是佛陀？什么是宗教？「佛陀」是指具足解脱智慧而转迷为觉的人；「宗教」不是指寺庙或教堂，而是一个庇护所。两个合起来你就会知道：「佛教(佛陀的宗教)」是指一个有丰足的觉知与解脱智慧的庇护所，而且这个庇护所不在外面，就在一个能觉知自己、内心安定又具足解脱智慧者的内在，或者说存在于一个具足清净、光明与寂静之心者的内在。

    如果你只是研究而没有实际去练习培养觉知，那只是用脑子记一堆知识而已，而不是用心清楚见到或真正见到。当你完全地知道、见到并了解了世间法，你就不会再迷信执着世间法了。从培养觉知而生起的智慧是一种真见或洞见。

    (二)第二阶段：此阶段是练习『知道念头的生起』。

你要继续培养觉知，当念头生起时，你应当见到它、知道它并了解它，但不要专注它，也不要停止培养觉知。当你能见到它时，念头就会慢慢变得越来越短了。当你能『感知或知道念头的生起』而觉知越来越强大时，你会生起智慧了知下列次第的事物(所缘、对象)。

    1. 你会知道『名-色』。

    2. 到这里，你会知道『境-触-流转(--)』。境()指一切存在或生起之事物；触()意思是见到它、现前当下如其本来以及自心亲证；流转()意思是流转变化。所谓『知道境-触-流转』，意思就是说你自心亲证一切流转变化的事物。

    3. 当你清楚地了解了这回事，你就能见到、知道、了解并真正触及贪、瞋、痴，因为它们就是『境-触-流转』而已。而当你觉悟这些之后，你心里会非常高兴，而且能见到离苦的受蕴，想蕴，行蕴及识蕴：这就是清净的生命。这时内心会生起喜悦（），你的心会从一个层次提升到另一层次，因为当你亲知亲见时，不知（即无明）就会当下消失，但是你要继续修行；不要执着那种喜悦。另外，当你亲知亲见时，就不用再那么用力作意地去觉知了，因此觉知（）就会减弱而不会再像之前那么强猛。但是亲知亲见不同于觉知，一旦你亲知亲见，从此以后就永远不会再迷失了。

    4. 要继续练习，而且要越来越觉知动作，那么解脱智慧自然会生起。你将会知道、见到并了解烦恼、贪欲、执着和业行；而当你清楚地见到并真正的了解，那么烦恼、贪欲、执着和业行就会减少甚或消除。当解脱智慧生起，你会对自心的智慧有绝对的信心。注意！当你知道到这一层次，喜悦会再次生起，你要小心！不要执着它。

    5. 再继续练习，你会知道并了解戒()、戒器(戒蕴)、定器、(定蕴)、慧器(慧蕴)。你会知道「戒()」是指身口意的平常心，亦即中道心；器()是指装放某一类相同事物的容器。戒器就是指各种身口意平常心的容器。定器是指正定的容器。慧器()是指解脱智慧的容器。

烦恼可分为粗中细三种，粗烦恼就是贪瞋痴等烦恼以及贪欲、执着和业行等。除尽粗烦恼，『戒（平常心）』自然就会生起，这也就是为什么我们说“『戒（平常心）』能使我们正常而且不必一一持守各别『戒相、戒条』”的原因。定()是除去中烦恼的工具，中烦恼有三种：亦即贪着奢摩他(止)静定的欲漏（还被贪着所系缚）、有漏（还被存有或苦所系缚）及无明漏（还被不知或无明所系缚）。智慧则是除去最后细烦恼的工具，细烦恼就是指不知(即无明)。

    6. 在知道并了解戒、戒器、定器、慧器之后，你将知道并了解二种静定：

    (1) 专注的静定（奢摩他定）：这种定是不具足解脱智慧的定。

    (2) 内观的静定（毗钵舍那定）：这种定是你清楚知道、真正知道以及清楚见到、真正见到而现起的静定。藉由培养觉知，这种静定会自然生起，因为这种定是当下现成的，它本来就在那儿，不是你怎么修而修出或修成它，而是修除贪、瞋、痴等染污覆盖，它自然就会显露出来的。有了这种静定，觉知当下也会现起，因为觉知、静定的心及解脱智慧（即觉定慧）三个都是当下现成，早就在那儿的，所以有了这种定，当你面临任何情境时，贪、瞋、痴自然就不会生起了。不过虽然这种定是当下现成的，但是如果你不培养觉知，让它显现出来，那么即使它当下现成，你也不能得到这种定。

    7. 然后，你将知道并了解功德与罪报。如果真的有个地狱，你会清楚知道：由于你某种身口意的各别恶业以及三者共作的恶业，因此自己将会堕入何种地狱。至于善业，你也会知道它们为什么会带来功德福报（不是佛菩萨给你的，是你种下的善因善缘成就的），而且如果真的有个天堂，你会清楚知道：由于你某种身口意的各别善业以及三者共作的善业，因此自己将会去到哪个天堂。

    当你练习培养觉知而通达最后一个所缘对象时，就会达到苦灭（苦指不堪忍），你将会真正知道、真正见到、真正了解（中译注：这是隆波田所说四种智慧的最后一种），且心中不会再有疑惑。你内心会有最后一次脱胎换骨的改变，烦恼尽除，而唯存一颗纯然清净、光明、寂静的心，炯脱根尘，灵光独耀。

    达到这个境界的人，他的余生就能安住在圆满的觉知和解脱智慧当中，因为不知(无明)已不复存在了。但是他还是会有感受、知觉、思惟和认知(受、想、行、识)，而且这些都不再有苦。这样的人他清楚知道、真正知道以及清楚见到、真正见到了如实的真理。

中译者附注：欢迎引用或流通，您可以自由引用本文或将它修改得更圆满，也可以再版印刷或以任何的媒体格式制作并流通此文，相信这是佛陀的本怀，也是译者的希望。不过，期望您能将所有再版流通之作品也无条件地免费供大众使用，并在该作品中清楚标示此一声明。如果您有任何指正或更好的译文，请记得与我们分享，谢谢。

逆流而上

隆波田的教导

1999年美国佛教学会再版印赠3000本
版权@1993 安嘉莉‧泰雅侬得
免费印制流通，以法为赠礼
任何人只要是免费流通都可印制本书。其它事宜请征询作者：安嘉莉‧泰雅侬得
129 Sawankalok Road Dusit，  ，曼谷，泰国 10300
国际标准图书编号 974-8495-89-2

序
    我最初对隆波田的禅法感到兴趣是因为阅读了他的一本泰文法谈集要，并从此引领我依他的教法修学。由于我修学得非常满意，想要将这个教法分享给一些不懂泰文的人，因此我付印此书以之为法的赠礼。
这本小册子汇集了三本泰文法谈语录的内容，目的是要撷取这个教法的精华核心将之编辑成册。

                                 安嘉莉‧泰雅侬得一九八九年八月
 逆流而上
    全世界所有导师的教法就像整个森林里的树叶那么多，但是其中能作为药用的却非常少，而就算有也不要连根带茎地将整棵树挖走（你需要的叶子没那么多）。同样的，当你练习禅修或内观时，应该只取用不会让心中有苦、能够从根截断苦恼以及能够破除无明的那些教法；（而就动中禅来说）你应该只取用这个教法当中最重要的核心部份。我所谓的这个教法的核心就是——觉知自己，保持内心安定，以及全然觉知。当念头一生起，你必须见到它、知道它、完全了解它，而且知道如何不受它欺骗。依照佛陀的教导，有许多方法能够对治痛苦，但是你应该只取用其中带有正念和智慧的一种。

    修学佛法首先要弄明白的是「静定」，如果你误解的话，将会浪费时间而且徒劳无功。静定有二种：
    1. 专注的静定（奢摩他行）：是没有解脱智慧的静定，是还有无明的静定。
    2.内观的静定（毘婆舍那行）：是清楚、真实知道以及清楚、真实见到的静定。无论你做什么——工作、吃东西或行住坐卧都可以练习这种禅修，你不需保持静止不动，而是要不停地动，并时时刻刻知道自己身心的动作：身体一动，就感知它；内心一动，就知道它。心的活动就是念头，当念头一生起，你应该要见到它、知道它与了解它（中译注：修行过程中练习见到、知道与了解），并且想办法去战胜念头，如果你能这样持续不断的练习达到完全的觉知，就会生起解脱的智慧，而真正见到，真正知道，与真正了解（中译注：最终真正的见到、知道与了解）。正确地练习就是——（从过程到最终）自己见到、知道与了解自己内在那种不从他得的智慧。如果你正确地练习，就能破除无明而当下生起解脱智慧，能够破迷开慧，而黑暗与苦恼当下就能转成光明与寂静。

    让我们练习培养觉知直到圆满为止：那时贪瞋痴就会不见，但是请放心，你还是会有感受、知觉、思惟和认知，而且这些都将不再有苦。你还是可以有正常的生活，可以上班工作、吃饭睡觉、行住坐卧，跟一般人没两样。

    无论你是什么年龄、性别或在社会上扮演什么角色，每个人都有一颗清净、光明而寂静的心，就看你能不能修学到舍离执着而已。而要能舍离执着的唯一之道就是培养觉知，当你觉知圆满的时候，就能从贪瞋痴、烦恼、欲贪、执着和一切业行中得到解脱自在。

 1:第 1 部份: 修行方法
修学动中禅时必须要有适当的形式技巧和正确的了解要领。
■适当形式技巧
修学动中禅的形式技巧就是练习手部规律动作、摩擦手指和来回经行。这个技巧是要避免身体静止不动，而让你在身体动作的时候，持续不断并清明地练习培养觉知。

■正确了解要领 （中译注：这是非常简要精确的说明，请真实体会其义并依此检视自己的修学方法）
1. 你必须了解：所谓『觉知』是指——只是知道而已，就仅止于此，不能再加上任何其它的东西。你不需要觉知你“在经行、吸气或呼气”（中译注：不必心内默念也不必在心内有这些语言文字），那样是错的！你只是知道它而已，这就够了，而且就这样而已。你要正确的『觉知』身心的动作和活动，当念头一生起，就知道它；当身体一动，就知道它。

2. 你必须了解：任何东西一生起，就只是知道，并让它过去。你不需要知道它是贪心或瞋心，那（些分别思惟）是完全不需要的。你应该只是知道它并让它自然的离去。举例来说，当风吹来的时候，你只是觉知那个感受，而不需要知道它的名称，甚至连知道是风都嫌多余！只是感知从没风的常态所起的变化就够了。你不需要加上名称，否则就会（失去觉知）陷入妄想迷惑之中。在练习规律动作以培养觉知时，不要『过度专注』感受，要放轻松点，不要太严肃，只是知道就好。

    这就是为什么练习动中禅需要适当形式技巧和正确了解要领的原因，因为如果你只知道形式技巧而误解了修行的要领，就不会有结果。同样的，如果你只是了解修行的要领，而没有适当的形式技巧，也一样不会有结果。因此练习动中禅培养觉知时一定有适当的技巧和正确的了解。

 结论
1. 你必须实际去做——培养觉知，直到你真正知道它、见到它、了解它，并且在你身心之中发现它（即自己内在那种不从他得的智慧）。
2. 必需有适当的形式技巧和正确的了解要领。
3. 不要静止不动；要一直不停的动作。
4. 运用技巧精进地练习而不要有所祈求或期待，一切自然会水到渠成。
  规律动作的练习
1. 双手放在大腿上，手掌向下。2. 右手掌向右转正，觉知，然后停止。3. 举起右手，觉知，然后停止。4. 降下右手停在腹部上，觉知，然后停止。5. 左手掌向右转正，觉知，然后停止。6. 举起左手，觉知，然后停止。 7. 降下左手停在腹部上，觉知，然后停止。8. 右手向上移动停在胸口上，觉知，然后停止。9. 右手向外移动，觉知，然后停止。10. 降下右手停在大腿上，觉知，然后停止。11. 右手向左转平，觉知，然后停止。12. 左手向上移动停在胸口上，觉知，然后停止。13. 左手向外移动，觉知，然后停止。14. 降下左手停在大腿上，觉知，然后停止。15. 左手向右转平，觉知，然后停止。而且不断地重复练习这个循环动作。

直接（立即）知道的艺术（二）

隆波甘恬  著

吴师兄  翻译

人不能控制心，只有看和看
    培养这种看的状态，多多观察。
    培养这种看的特性，看到身体的移动，看到胳膊的升起，看到胳膊的落下。知道与看到。我们不想要的，我们不希望的事物升起，我们也是这样看。

    比如说，那些我们没有想要的，它直接升起。当我们看到念头，念头就停止了。当我们专注于觉知，觉性不会失败，我们也许会想，念头升起是好事。这样我们就能看到它们，看到心的思考。
    有些时候，很多东西会升起：比如说喜悦，人在内心里微笑。不要执着它，不要成为它。培养你自己禅修者的品质：观察、看而不是成为。它不是错误的，通过这种方法你将不会浪费时间。

    但有些人陷入了并浪费很多时间。他们陷入快乐、平静、景象、洞察发现的染浊，分析性知识等等。他们陷入了“知识的陷阱”，知道这个和那个。这样会浪费很多时间。你不需要知道所有这些而是看到它们。
    这就像从另一个省乘车到这儿，你不需要知道经过的东西。但是有些人会停下来，如果找到好的树荫，他们会停下来休息，有些人被晒黑了。他们陷落于并执着于那些路过的状态。

    只是经过，不要希望得到任何东西。有些人想要这个或那个，正确或错误。这是欲望：我想要，我想要，这是不对的。尤其是对心，我们不能执着于（掌控）它，只有观察和观察。

当苦真的到来，法就发挥价值了

    也许有些人不理解，没关系。我还是会讲的。当你处在不好的道路上，你会去寻找它，那时它就有用了。昨天我和隆波Jarun谈过。
    他说，通过我的演说，现在并没有给人们很多智慧--这是不可能的（指通过言语传授智慧），但是再过20到30年，人们会证悟它，或者是在走投无路的时候，因为他们曾经听过这些，他们会寻找出路进行修行直到理解。
    比如说，我说：不要陷于，只是观察。也许，在经历困难、受苦受伤之后，你们会想起我所说的：看，观察它。然后你看。这种看的状态会帮助你解决问题，当我们接触到这种看的状态，我们就从那个情形中解脱出来，我们就可以放下并解决问题。

    现在我们可能对事物还有很多兴奋，我们想要这个和那个，还没有苦受。但是当苦升起的时候，法就会有价值了。所以，我说的只是以防万一，这样你就听见。但实际上，修行不是高高在上的，这也是我们修行的原因。人们的差异来自于意愿的不同。
 
    让我们从这里开始。我们观察身体，真实的感知和把握到身体。有的时候，我们观察身体的时候，有些东西会干扰，使得我们丢了观察，它导致幻象。如念头，昏沉和各种障碍。这是我们看它们的机会，去看错的以及对的。对与错都观察。

    这是所谓的：达到中道。那些使我们迷惑的事物，如障碍以及飞絮的念头将会被我们看到。
    但是有些人陷入了它们。这些东西不是没有价值的：当我们迷的时候，它们教导我们重要的东西。
    但是有些人对迷进行评判，认为它是错的。这就是导致修行失败的原因之一。不应该这样，当迷存在，我们升起知道，这就是宝贵的东西。
    这样，我们得到了经验，一旦迷惑升起，我们升起了“知道”，这是宝贵的一课。通过这种方式我们获得经验：迷每次升起，我们得到一次宝贵的经验。当许多念头升起，导致迷失或昏睡的时候，我们知道，我们以正确的方式与应对它们。这些东西就会产生价值。

    就像在学校中的学习，当学生犯错的时候，老师进行教导。老师教导如何书写字母A。当一个小孩写成E，老师看到错误并纠正它。这就是小孩在犯了错误的时候学习纠正它。这是有价值的。如果一个小孩犯了错，而老师没有教导，那对小孩是不利的。我们也是一样的：当错了，我们就是那个错了的人，这是我们的不幸。但当一件事错了，我们看到它并解决问题，它就成了福音。

    错误即导师。但别人说错了那是另外一回事。当我们修行的时候，我们知道自己的错误。当我们看到错的，我们改正它。我们看到苦，我们把它变成不苦。我们看到愤怒，我们把它变成不愤怒。这都由我们，别人不能帮助我们，别人不能看到我们心中的念头。但我们能。

    其他人不能看到我们心中的愤怒，欲望，幻想，污浊，渴望，性欲以及消极。    我们必须自己看到，我们可以从别人的表情中看到一些这些东西，但我们什么也做不了。当我们在自身看到这些东西，我们就可以解决它们。尝试它。

    不要认为你是无力的。不要一瞌睡就打哈欠和数豆子。这成为陷入，如果你容易瞌睡，寻找方法解决它，不要就这么缴械投降。斗争一下！试着看天或者树顶，周围，或者远处。想象这是白天，还不是躺下的时间。这是修行的时间，晚上是睡觉的时间。如果还不消失，那就起来，洗脸或洗澡。斗争一下。不要坐在那儿数豆子。如果是这样的话，你真的输了。我们必须保持觉醒。睁开双眼，保持觉醒，你可以做到。它会改变，它可以解决。

修行意味着精进
    Pati这个前缀的含义是回归和解决。
    它不是整天静坐、经行而不解决问题。在修行的时候，思考了1两个小时，那不是努力，那是懒惰。
    修行者就是把错的变成对的，迷变成不迷。一旦有了迷，立刻改变，它很有用。错的，就改变它，立刻知道，练习。修行就是改变（从不知道到知道）。
禅定意味做很多善（从不知道到知道）。把坏的变成好的。这就是禅定。
    什么是善？我们所培养的觉性觉性就是善。进行这种善并保持精进。
    咒语就是在心里复述一个特定的词。过去，我学习唱诵，我必须通过背诵来变得坚强。这就是咒语。有的时候，我们使用错误的定义：我们会把这种语句的重复（咒语）称为禅定。它不是。它是重复。禅定这个词，它指抽离，只是觉知，带着觉性感知动作。

    现在是练习的时间了，我已经解释过怎么做了。在发生的时候，而不是其他时候知道。在训练的开始，知道身体，而不是其他。把身体作为标记。把身体做为制造觉性的材料或工具。身体是自然的一部分。看到身体，就看到心。

    人是由身心组合而成。这是我们应该学习的。这就是我们的经典。中道，道果和涅槃就在这儿。地狱，恶鬼以及恶魔也可以在此发现。认识这一点。不要被事物所愚弄。不要让身体或心愚弄你。

心可以修到终点，直到再没有苦
    觉知就是学习。觉知或觉性会在身和心的这种方式下变得越来越熟练。在这儿你将会结束你的学习。学生在各种机构中学习。当他们结束时会有博士的学位。但是觉性是真正的学习！学习这个词意味着融合。看到戒定慧。觉性研究身与心，直到熟练。

    它可以被称为完全的知识（Parinya），有三种完全的知识：1 YATAPARINYA, 认知的完全知识 2 TIRANAPARINYA 分别的完全知识，这是身，这是心，这是身的苦，这是心的苦，这是身的病，这是心的病。。这是习俗，传统和终极意义。3 PAHANAPARINYA 出离的完全知识。心中的有些东西可以完全的放弃，彻底的改变。
    心可以培养，不要认为这是一个无望的任务。正如我以前说的，一个愤怒的人是处在别人的控制之下的。如果不是，那就没有问题，只是正常。看的状态是正常的。平常心是与生俱来的。完全的正常，直到再没有变化。
直到它变得稳定，获得这种状态，你有权利这么做。使人回归正常的就是看的状态，看和观察，不陷入所看。心变得越来越正常，它变得纯粹。纯粹的心不会混乱。

    这就是精神生活。精神生活不是说一个光头和黄袍。过着精神生活就是，觉性。知道，不断的知道，不断的觉知，心会逐渐净化。当心变得纯粹，邪恶的念头进来，心不会欢迎它们，它们是错的。当愤怒升起，心不会再欢迎它，它是错的。烦躁，污浊和担忧，都不是，它们都不是正常的。心就像这样：如果它不是对的，就不欢迎它。心看到它并解决它，心看到它就不再想要它。

    但有些人不知道，他们接受所有的东西。他们寻求快乐，幻觉，喜欢和厌恶。他们陷于所有的东西。心会陷于成千上万的东西。然后就没有自由，没有精神生活。没有纯粹。没有正常。
这种训练自己的方法，2500年来没有变化，它经受了检验，它是一种科学，因为它经受了检验。
 
引导世界的宗教将会是佛教
    最近，科学家说，引导世界的宗教将会是佛教。女人将会领导社会，男人将是跟随者。佛教将会是主要的宗教。尤其是这种通过动作的禅定在受教育的人群中非常受欢迎，无论是泰国还是国外。因为它可以体验，因为我们教导人们真正的东西。

    试一下，举起你的胳膊，你感觉到吗？这种知道的方法可以经受人们的审视，它是可以证明的，它是有结果的。它与性别、年龄和国籍无关。它可以被所有人使用和感知。它是放之四海而皆准的。这是我们的幸运，在30年前隆波田制定了它。它适用于所有的性别和年龄。

    正如隆波田习惯所说的：不要把年龄当作障碍，觉性对所有人都是一样的。因此，我说它是合适的，四海而皆准的。男人还是女人，受教育的还是文盲都无关紧要。只是觉知，这就是要做的。
    今天，它正变得流行，我已经在很多国家进行教导。我让人们尝试。每个人都接受。它是真实的。它是一种科学。身与心确实存在，觉性确实存在。当觉性知道身和心，所有事情都会停止或驯化。这就是觉知身和心的结果。这是生命的完全的发展，所有痛苦消失，人变得健康，甚至经济也会变好。

当梯子倒下，你要跳。（泰语中从梯子上掉下来 是对死亡的一种诙谐的说法）
    在我来之前，我在Mukdahahn省说法，我说了同样的东西。我不是在吹牛，因为自从修行开始，我几乎很少得病，我的健康状况很好，这是因为我在发展生命，我在照顾生命。法会保护生命。法会自动的照顾修行者。

    所以，不要怀疑，我们试着觉知，这没有起点和终点。
在你回家之后，试着理解和体验觉性，，看（知道），在扫地、洗衣和洗碗时观察自己。做好准备，它会有用，当你从梯子掉下来（死亡），要跳。这会变成一种艺术，我们还没有从梯子上掉下来，我们还没有使用这种知识，但是现在知道它是好的。当时候到了，我们将会使用它，我们就不会打破头颅。也许它会变成一种运动。
    隆波田过去常说它确实就是那样的。我们现在还活着，呼吸还在进出。当时候到了，这个知识将会成为我们亲密的朋友。隆波田说，即使我们在修行的时候没有觉悟，在我们死前的10到20分钟，我们可能得到它，它会有用。

    在去年的雨居期间，我的叔叔死了。在他死之前，我过去和他交谈。他是一个佛法修行者，他一直修行到最后阶段（最高境界）。他说他很好，他可以控制任何事情。我所问的，他都可以回答。
    如果，你失去控制，不要慌张。不要哭和想其它东西。“此”就在眼前。 “此”出现于人不陷于任何事物时候，只是观察事物。如果你失去控制，你也许会变得非常激动。但是任何升起的都是一个对象。儿童，不要紧张，只是观察，只是观察它。现在，父亲在观察它：没有人出生，没有人变老，没有人生病，没有人死亡。这就是调查，它是安全的，只是看。
    但有些人不喜欢这个，我曾经告诉过你这个老奶奶一辈子都在捉鱼，她的子女抓住她的手，但是她挣脱了，因为她歇斯底里并认为她在折磨鱼。这就是恶鬼或者落入地狱。生为人而这样浪费生命是多么可惜。

证明事实
    在最后的5、6天我们在那儿？有些人和孩子在一起（指想起孩子），有些人会对这个或那个人感到愤怒。不要出去。待在这儿。与手部动作在一起。小心，你会变得歇斯底里。做好准备。当时候到来，应该是平静的。

    他们称之为，清醒，现在我们仍然迷，但是我们知道。它出去了，回来待在这儿，这会升起技巧。你碰到问题，你知道。这就是不生，不老的状态，不痛，不死。它不是一个地方。

    它从觉性开始，它引导我们到安全之地。最后它引导我们到中道以及道果。觉知的每一刻都是（前进的）一步。心跑开，我们感觉到。不断的知道，以纯粹的知道觉知事物。无论是功德还是戒和慷慨，甚至解脱都从这点开始。

    觉性已经抽离了许多东西：当我们觉知，我们渡过了邪恶，报复，没有敌人，没有不良的愿望，没有爱和恨。你发现觉性把这些都抛开了吗？觉性知道知道知道 知道。它是报复，恐惧的终结。它超越任何事情，这是真的还是假的？
这是真的，不让任何人愚弄你。今天（人们）受到很多迷惑，有些人用地狱威胁你，天堂来愚弄你。这些都是外部的（相对于我们自己）。用这个方法，自己证明。不要相信我，每个人都应该自己证明。把握到觉性并自己证明这些事实。我在说可能性，我是你的心灵之友。

    无论我说的对还是错，你都要自己去看。今天练习，练习手部动作。全心的投入，完全的做，无论是手部动作、经行还是坐在树下，试着唤醒觉知。很少的知道将会变成更多的知道，这是我们的俱来的，珍贵的财富。培养它，在你还活着的时候。不要等到你死了，现在培养它。
好的，我所说的来自于事实，而不是记忆。我所说的东西存在于现在坐在这儿的每个人。

    祝福所有坚定的众生，愿我们所展现的良好品性和善成为你的支持并使你们达到觉悟的道路，安全和不死---没有生 老病死。

直接（立即）知道的艺术(一）

隆波甘恬  著

吴师兄   翻译

译注：本版本是在原来的“直接知道的艺术”升级版，在章华寺的禅修法谈中有学员问隆波甘恬“知道”和“觉知”是什么关系，长老的回答是当下的知道就是觉知。供各位在阅读时参考。

敬礼三宝，敬礼那些资深的僧侣和法的道路上的同伴。愿所有在家居士与法兴盛。

    你到这儿听到是言语，如果你记忆这些言语，那么你将会得到一些虚假的东西。但是还是有必要进行宣教。通过言语来获得智慧和记忆是方便的，它方便于教导和理解。
    老师是无所不在的，我们都知道什么是好、坏、善、恶，所有人都知道。比如说，我们知道愤怒和痛苦是不善的。我们知道，但我们仍然愤怒和痛苦。现在，在真正的教导中我们要自己教导自己，来获得真正的理解。我们可能从别人哪里学到一些东西，记忆它们很容易。但是真正的教导来自自己。

    在今天的法谈里，我们都是朋友，精神上的朋友。在这个场合里，我们都成了修行者，我们可以一起禅定和练习。这件事是好的与善的。在真正的教导中，我们必须自己教导自己。即使在谈话与倾听中也是这样，练习培养觉性。

    除了培养觉性，没有其他事情是中心，要觉知，纯粹的觉知。以直接和立即的方式觉知，直接和立即的觉性。直接的感知身体，以一种直接的方式。要全然的觉知，即不提前也不落后。这被称为真正的教导。

    让觉性环绕，让它与身、心一起。让觉性看到心，当有念头，不要阻止，让觉性拥有完全的看的机会。至于身体，直接和立即的觉知，纯粹的知道。使用和寻找任何能够使你身体拥有觉性的方法。直接、立即的知道。

    但有些人不是这样做的，我过去也是这样的：我不是直接、立即的了知。我放着它去了解其他东西，念头出现了。为什么要这样做？使用理智思维，判断对错：“像这样就是对的”。喜恶出现了。
 
    为什么像这样练习？知道那些有什么意义呢？比如说，我们觉知的时候，我们问：我在觉知吗？这是觉性吗？这种知道是知道、觉知还是念头？有的时候，我们是在思考而不知道什么是觉性所以总是存在着分别心。关于对错的思维和认知会干扰练习，因此无法纯粹的练习。

知道 知道 知道 知道 觉知
    当你开始练习的时候，你不应该使用判断和思考分析什么是对和错。不要这样。立即的知道，使用任何使你能够觉知身体或念头的方法。不要专注。

    在你没有体验到对错之前不要思考对错，在你没有“达到和看到”之前不要考虑“达到与看到什么”（译注，意思是不要在发生之前去想象是什么，而是在发生的当下去体验是什么）。
    不是这样。当它是错的时候错，是对的时候对，你存在的时候存在，当你看的时候看。
    直接的觉知，不要专注和使用判断。你不需要思考，从现在开始也没有必要思考。当觉知于身体和念头很长一段时间后，“看”就自动自发了。

    它不是思考，它被称为“择法”(DHAMMA-VICAYA)或或者是“如理正意”(YONISO-MANISIKARA)，它认知，智慧的知识或者智慧自然升起。这被称为直接的练习，比如说，我们举起胳膊或者手，立即知道。感知胳膊移动，感知手的移动，感知动作。

    实际上，这个方法在以前不是这样的，在过去不是像我们今天这样练习的。但是隆波田改造了它，使它容易操作，在过去它被称为“动-停”的方法：把手放到膝盖上，翻掌然后心想或默念：动，当动作停止的时候，就这样停动停 动 停…….. 。就像一个咒语一样，在脑子里不断复述。这种方法不是直接的和立即的。其中还有语句妨碍了对于这些动作的直接体验。

    隆波田通发展了这个方法，去除了这些念诵，立即的体验，无需使用语言概念而觉知，只是感知。要这样做，我们知道、知道、知道，感知的特征就是具体的知道，但它不是那种很严肃的知道。我们知道、知道、知道、知道（老师同时进行演示）像这样知道，不要固定在任何事情上。

    有些人专注的知道，他们专注与跟随运动，这使得觉知变成了一个具有时间长度的（连续）东西（而觉知应该是短暂的，一下一下的）像这样练习，就会变成一种静坐禅定（而实际上是不应该这样的）。它会使人感到不舒服，或者僵硬（胸部憋气），昏睡或者全身紧张。

    立即的知道就是快乐的清晰的知道。知道、知道。
 
    在一组活动中，知道14次，这就是纯然的觉知。不要有任何隔离，让觉性与身体接触，让它们真正互相联系。当你以这种方式知道，你就变得熟练了，每个人都会变得熟练。

    当有了体验的时候，体验，体验，比如说，当我们的手与什么建立起联系的时候，我们肯定会变得熟练了。

    我过去曾是一个音乐好手。音乐就是一种手与笛孔或者琴键建立联系的艺术。当手指与笛孔建立关系，最美丽的旋律出来了。当我们过于追求而变得专注的时候，旋律就不会那么好了。如果我们在想该是第几个笛孔的时候，我们也不能演奏好，因为手指的运动必须恰到好处来产生声音。

    保持觉知和与身体直接、立即的接触的练习是一种艺术。那里不需要判断，要纯粹的知道，清晰和清醒的知道。与感知建立联系是一种艺术，你将变得熟练而且你会清晰的知道。

    真正的接触和感知身体不是普通的知道，它就是修行。我们可以把它比作有了收入，当我们不是这样做的时候，我们浪费了很多精力。

    当我们通过思考，专注或者强迫来知道运动的时候，我们浪费了很多精力。有些人花力气来进行正式的座式和行走禅定，他们的脸很苦，很紧张，这太沉重了。当我们以正确的方式进行的时候，它不是沉重的，相反，它是轻松的，舒服以及令人愉快的。像这样练习会让人忘了时间。

    但是有些人太用力了，那就不是直接和立即的了。觉知从一开始就是快乐和立即的，它自己为我们把事情解决，它使人能够逐步清晰的感觉和记忆。

保持中道，向内同时也向外观察，不要进入也不要出来。

    当我还是一个小孩的时候，我跟着母亲去种西瓜和豆子，当要下雨的时候，母亲开始播种，她通常说：如果人吃了，那是功德，如果鸟吃了，那是礼物，如果鸟吃了，那是功德，如果人吃了，那是礼物。这种态度使人感觉放松。

    没有这种态度，我们就会想东想西的做事，考虑得失。这浪费精力，有的时候我们甚至在那计较：“我已经练习这么久，还是没有什么觉悟”。一些人得到了智慧了，对他们来说很容易。
    如果人陷落到这种思维中，就会把事情搞成一团糟，结果是我们的念头、迷在练习。我们练习但仍然迷惑。

    有的时候知道有的时候不知道，有的时候与“知道”在一起，有的时候不在一起，有的时候做错了有的时候做对了。就像在一个山洞里，当你陷入念头的时候，你怎能看到念头？

    当我一开始练习的时候，隆波田对我说到小屋子里去，关上门。
“它已经关上了，师傅”。
    他问，“你看到外面吗”？“看不到”。
     “如果你想同时看到里面和外面，怎么办”？
     “开门，师傅”。
     “好的，打开门”，我打开门，站在门口的中间。
    隆波田问道：“你看到外面吗”？
    我说是。“你看到里面吗”？ “是”
     “就是这样，像这样做”。
    说完，他就消失了。

这是什么意思？它的意思是立即的知道。不要陷入念头，不要寻找，不要成为。
    不要成为那个对或错的人，不要成为那个得失的人。如果这样的话，就像在我们的前面放上一层屏幕妨碍我们的观察，没有了立即和直接。

    没有开放，就没有发现。
    只是觉性，而非意图获得或者成为什么。
    去尝试，立即的知道，稳步前进。立即知道，不要猜测什么是对错，不要寻求获得或者不要什么，没有什么要得到，没有什么要去除。没有什么对的，没有什么错的。如果是纯粹的觉性，就没有对错，没有什么知道，没有什么不知道，只有纯粹的觉知。

    给觉性完全的机会。就像种稻米，如果我们种的不好，它不会生长，辣椒，茄子以及水果也是这样，它们都需要正确的种植。如果我们知道如何种植就对了，那儿会有平衡，根会繁衍，植物会自己生长。如果我们种植的不对，根就不会茂盛，它就可能会折断，风吹的时候，它们四处晃动。我们不得不重新种植，结果是它们不会长的好。

    去尝试，我教导不是只为了告诉你信息，而是为了让你们练习。我们来到这里，就必须尝试和练习。

直接和立即的练习。
    有一次我从新加波回来在Hahtyy停留。一个人带来一个西方人来看我。这个西方人以一种直接的方式对我说：“没有必要教导我什么，告诉我怎么做就行了！我已经知道很多东西，所以最好告诉我怎么做而不是什么理论教导”。
“你认为怎么样”？
我认为这很好！。所以我告诉他如何开始：
业意味着行动，它意味着去感知。
“你知道翻掌的运动吗”？
“你知道手臂的升起吗”？
知道 知道 知道！
    我让他这样练习了半个小时，然后我向他展示了如何经行：“知道你所走的每一步”，他每走一步，我都用手在他手臂上敲一下：“像这样知道，像这样知道”，知道、知道、感知。我让他这样走了半个小时，然后我叫他做座式的手部动作。通过身体的觉知，他把握到了觉性，我问他：“刚才，你觉知了身体，你的心想到其他事情吗”？ “没有”。 在当下发生的时候立即知道。（One is right here, one “你曾这样知道很长一段时间吗，比如说一整天”？“从未有过”。“一小时“？“从未有过”。他刚刚学到这个。我就是这样教的。

    这一点就是我们泰国佛教徒所缺乏的，而不是其他东西。这是佛陀成就的地方。
    这是佛、法、僧生起的地方，这就是他们的特质。我们必须在此地让他们生起，这就是他们的诞生地。成为佛陀的状态的诞生地，如实知道。不要破坏这种状态。

    而且我们拥有机会，像这些场所（禅修地），我们不是因为跟随潮流而修行。我们不宣扬做别的什么。仪式，做功德等等都不是正确的方法。为了与真正的觉性一致，必须修行，像这样修行。我们要互相鼓励修行，像这样生活。

    佛教的活动应该以这个方法开始，我们不能否认它。我们需要地方和环境，我们要互相鼓励前来这样练习。早上和晚上都有法谈与练习，这就是鼓励。我们就以这样的方式聚集在一起练习。我所说的不是为了（让你）记忆而是为了（你的）练习。把它融入到身体与心念的修行，接触自己。

    当我使用觉性这个词，我们在听到的同时感觉和知道它。我所谈论的存在于我们身上，就在那儿，在所有人那儿。
我谈得越多，我们越看到自己。我们看到什么？我们看到我所谈论的。比如说，感知，我们都在感知，即使我们不做什么特别的。如果我们变得熟练，我们不需要在通过手臂来做动作，我们只是坐在那儿。感知早已在那儿：我们可以感知眨眼，我们可以感知呼吸。
    那种了知眨眼的知道，它的本性就是感知，它就是觉性，那种了知呼吸的知道的本性就是感知，它就是觉性。即使我们不做什么事，那儿也有觉性，无论我们在那儿，即使坐在那儿，也有觉性。

心灵之友，内心的智者，修行的道路和成果
    愿我的言语成为你的心灵之友，觉性是我们的心灵之友(KALYANA MITTA)。

    与它们在一起，与智者在一起，我不是说与这个或那个人在一起，这也是好的，但他们都是外部的智者，真正的智者在我们里面：觉性！试着与觉性在一起七天。直接的知道就是：与智者在一起。你明白吗？

    当佛陀第一次阐述他的教导(DHAMMACAKKHA PAVATANA SUTTA)给他五个弟子，Brahmin KONDANYO打开了他的法眼，达到了初果。他是佛陀的第一个出家弟子。几天之后，其他四个也打开了他们的眼睛。佛陀指出修行的两个极端模型，是不应该学习的。真正的道路是中道，它是心灵的道路，心灵的道路也被称为八正道，八正道就是觉知。

    觉性或者那个知道、看到、观察到的能力就是中道。任何保持觉知的人都是走在中道上的。中道是一个工具，就像一个帮助你前行的交通工具。如佛陀提及中道，KONDANYO是在培养觉性。最后，佛陀陈述了无我的教导：（那个能够知道、看到、观察到的能力）
佛陀问：色蕴是恒常的吗？答案是否。
佛陀问：无常的东西具有价值吗？ 回答是没有。
佛陀问：有任何事物应该被攀缘为我或我所有吗？回答是不应该。
佛陀的这种教导方式（问答），而不是直接的教授是（为了）让人们自己去看。这是让人们看到实相的教导，人们自己教导自己。别人可以教导知道（的知识）但是“达到”必须靠自己教导自己。

    你现在可以这样做吗？你的身体拥有觉性了吗？尝试一下。在行走的时候，感知它，感知它。
    有的时候会有念头。这个时候怎么办呢？觉知，觉知！专注知道肢体的动作。当觉知在的时候，还会有念头升起吗？你能这样解决问题吗？你能把念头变成觉知吗？你可以。当觉知一旦升起，念头就会停止。所以，好好知道身体的动作。
 
    当念头升起的时候同时知道身体。这种知道就是教导自己的正确方法。经常这样教导自己。
    念头越多越好！但是有些人关注于念头的对错。它们认为念头是错的。关于念头，要看到念头，念头没有对错，只有看，看到念头、知道念头。当一旦感知到念头，所有的东西都结束了。当看到念头的时候，技巧升起。这个看到念头、经常看的状态是一种艺术。

    就像看一个人的脸，当你第一次看到某个人，你有可能会会忘记，当你看到许多次的时候，你会变得熟悉，这不是简单的知道。你知道他的性格，为人，是否应该与他交往。

    有些人看到念头，认为这是不对的，认为升起念头是错的。这是错误的理解，是不对的。它与我在隆波田师傅村庄的小山上的庙宇的早期练习（经历）很相似。
那个时候隆波田希望我待在那儿，那儿有很多人在修行。我和另外一个和尚在经行，他处在我的下面。他累了，做了下来，我听到奇怪的声音，啪啪。他用拖鞋搧自己的头。我走过来问：“你在干吗”？他说：“心总是在思考，我不知道为什么，它大概疯了”。

    这不是看到念头，他陷入了念头。他由此惩罚自己。像这样，是走错了方向。就像种下稻米又把它们拔出来，，它不会生根发芽，不会有什么成果。因此，当念头升起，不要考虑它们的好坏，只是直接的看。

    念头是有用的，我们会去看它，它本身没有错。念头升起，很好， 我们将会看到它与觉知它。以快乐的方式知道它。看到快乐，你，哦，看到痛苦，哦， 热 哦, 冷 哦
    这是内观禅定(毗婆奢那)的微小模型（观无常）。这才是成为一个禅定者！

    如果你成为那个对错的人，那么”你”就诞生了，你就陷入了，你仍然迷。没有“人”知道。觉性是中性的。它可以应用到任何事情，它是绝对的公平和适用于任何事情。
    我们不是来找吹毛求疵的：“我不喜欢错的”，“ 我喜欢对的”， 我喜欢“知道”，我不喜欢“不知道”。 不是这样的！
    如果那样的话，觉性就不会繁荣，它就会总是被分别与分离。
    你是否理解我所说的？你是否意识到这点？当你觉知时你是否感到高兴，当你不觉知的时候，你是否感到难受？当它是错的你感到难受，当它是对的，你感觉良好。

    过去，我在SUGATO森林寺庙里帮人们小参。会有很多人来练习。
一次，我问一个姑娘怎么样，她说，“今天早上很糟糕，我不知道自己在想什么。我很紧张，和昨天不一样。今天真是一片混乱”。我对她说：“这不是一个禅修者说话的方式，试着以另外的方式说”。她想了一会，说：“今天我看到心在思考。我看到心的紧张”。对，这就是说的方式。

    在一开始，她陷入了，但随后，她看到了，她变得聪明了。这个词“我是”是不好的，这个词“我看到”很好。你理解了吗？
现在的各位，你们是“成为”还是“观察”。这就是区分的点，内观（毗婆奢纳）在这个点上进行区分。分离。事物开始融合被，分解至空。直到没有自我的存在。

    达到中道以及道果的方法就是这样。它存于我们自身。它会指引我们道路。中道是存在的。中道就是观察、看。身心中升起事物，由于它们的升起，我们才能观察和看。你明白了吗？
    尤其是心，心中会升起很多供我们去看。在最后几天有喜悦吗？

    你看到它了吗? 你看到喜悦了吗？
    你看到苦了吗？
    它们升起供我们去看。
    高兴？你看到了吗？不满呢？
    这就是中道。
    看到就是中道。达到中道和道果的方法就在这儿。看到而不牵涉其中。事物生起就是为了我们去看。有些人感到紧张  你看到紧张了吗？有些人感到无聊  你看到无聊了吗？有些人感到念头。你看到了吗？

身病与心病

岩松

    人的身体就像一部机器，食物是这部机器的燃料，水则是这部机器的润滑油。人的身体有多个系统，例如消化系统、免疫系统、呼吸系统等，这些系统担负着不同的职能。其中的免疫系统担负着抵御细菌以及病毒侵入的职能。

    身体的疾病可以分为三种：

    第一种是由心病引起的，例如某些胃病（好生气的人容易得胃病），心血管疾病，失眠，焦虑等。

    第二种是由所吃的食物以及周围的环境引起的，食物中的农药以及污染的空气等能引起感冒，某些癌症等。

    第三种是由身体的衰老造成的，例如花眼、耳聋等。

    其中人身体的大部分疾病是心病引起的。

    何谓心病？贪嗔痴就是心病。

    当贪嗔痴发生时，我们的体内就会发生生化反应，例如生气时，有些人的脸部会出现涨红，其实这是在发生生化反应。这些生化反应的结果就是产生毒素，这些毒素一般会随大小便以及汗毛孔处排出。

    如果一个人经常发生贪嗔痴，那么他的身心就会经常处于紧张状态。在紧张状态下身体内的毒素，就会无法正常排出，从而滞留在体内。久而久之这些滞留在身体内的毒素会产生病变，从而形成疾病。

    当身心紧张时，身体的免疫系统就处于瘫痪状态，此时细菌和病毒就会乘虚而入。

    修行可以减少甚至能避免贪嗔痴的发生。当一个人没有贪嗔痴发生时，他的身和心是处于一个正常的状态。在这种状态下，他身体的各个系统能够自动的正常地去工作，身体的免疫系统就会自动去修补某些不适和疾病。

    懂得这一点的人，就不会再对这个身体过分的去照顾，只是定时地给它喂食和水就可以了，有足够的营养就可以了，这个身体会自己照顾好自己的。

    隆波甘恬三十年不曾生过病，他和其他的许多修行的人都可以证明这一点。

    如果过分的去照顾这个身体，实际上是越俎代庖，干扰了免疫系统的工作。

    因此修行不但可以净化我们的心，而且也可以净化我们的身。

    修行动中禅，可以让我们的身体更加健康，甚至可以让我们身体上某些由心病引起的疾病得到康复。

    修行所治愈的某些疾病只是修行的副产品而已，切不可本末倒置。

    世人只知道身体上的疾病，而不知道心上的病。

    世人只是懂得关心照顾身体，而忽视了去照顾心。他们只是去治疗身体上的疾病，而不知道去治疗心上的病。

    因为世人把生气、贪爱看作是正常的。

    其实，心病比肉体上的疾病更可怕。

  《动中禅修行指南》电子书下载  

  《动中禅修行指南》一书序 

    虽然当今高度发展的物质文明给人们的工作和生活带来了种种便利，但却没有给人们的内心带来真正的安详与和谐。很多人为寻求内在的真理以及解决自身的烦恼和痛苦，不断地尝试和探索各种修行方法。动中禅就是其中的选择之一。

    动中禅是毗婆奢那（内观）的一种。内观就是往内观察自己的身心实相。动中禅传自泰国，属于南传内观修法之一。练习时透过规律而重复的手部动作，并配合经行，培养出强大的觉性，在行、住、坐、卧中，对自己的一举一动以及念头都能历历分明，体验身心的生灭变化，由此灭除内心的执着与烦恼，最后超越生死的束缚，得到真正的自在。

    在当今世界种类繁多的禅修方法中，动中禅是与众不同的。虽然它来自佛教，但是它本身几乎不含有任何的宗教色彩，适用于所有人，与年龄、性别、职业、教育、国籍、宗教信仰无关，也没有任何的典礼、仪式。任何背景的人都可以接受它，练习它，并都可以得到相同的效果。这个方法简单、易学、方便、高效。采用这个方法，不需要特定的环境，也不需要研读经典，不一定要去道场或者深山老林，也不一定要闭目打坐，在日常生活和工作中就能练习。

 自2007年6月以来，我们邀请隆波田的弟子隆波甘恬、隆波通等人来到中国，在广东、浙江等地举办了二十余期动中禅七日禅修课程，参加学员累计达数千人。同时，我们还建立了动中禅网站（http://blog.sina.com.cn/mahasati）。截至目前，网站的访问量已达逾十六万人次。参加动中禅禅修课程的学员以及无法统计数量的自学者，通过对动中禅的修习，对于正法的利益均有不同程度的体验。(泰语“隆波”意指“长老”)

本书由四部分组成。第一篇“隆波田的一生及其教导”和第四篇“隆波田：平凡僧，独特质”分别由隆波田的英文翻译塔威瓦教授和他晚年的治疗医生瓦他那编写；第二篇“觉知指南”是根据隆波田的法谈整理而成，是本书的核心，重点介绍了动中禅的修行方法以及动中禅的原理；第三篇“生活即禅修”由台湾中央大学林崇安教授编写，禅修课程期间学员的一些问题与回答被编写在其中。我们之所以把这四部分内容合订编写为《动中禅修行指南》一书，目的就是帮助大家对隆波田以及他教导的动中禅有一个全面的了解和认识。

本书可作为修习动中禅的参考用书。

愿一切众生觉性圆满！

                                                  《动中禅修行指南》编写组

                                                            2010.2

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新版隆波田动中禅禅七课程法语

 ---- 岩松

按：新版禅七课程法语是根据隆波甘恬禅师的教学特点重新编写。隆波田动中禅的教学特点是：练习时要轻松、自然。动一次觉知一次，一次一次的觉知，而不是把觉知连成一片。该组法语已经用于隆波甘恬禅师指导的禅修课程。

第一天:

肢体移动时，知道动；

肢体停止时，知道停。

一次觉知一个动作，

动一次，知道一次。

手部十四个动作，要觉知十四次，

不要把这十四个动作连成一片，

每两个动作之间有个明显的停顿。

要以适合自己的速度和节奏来练习，

不要模仿老师或其他任何人。

其练习的速度和节奏

以觉性跟得上为原则。

第二天:

自然地觉知：

让身和心在一个自然的状态下练习，不要专注。

轻松地觉知：

面带微笑，身心放松，动作轻柔，不要紧绷。，

正常地觉知：

用平常心去练习，不要期待任何成果。

第三天:

禅堂如战场，昏沉、疼痛、无聊、孤独、烦躁、妄念多等是敌人。我们不把敌人打死，敌人就会把我们打死。

昏沉、疼痛、无聊、烦躁等现象的出现是禅修进步的表现。我们不要被这些现象所欺骗，应该继续用功。轻松地觉知肢体的动和停，这些现象就会逐渐自行消失。

第四天:

练习时，

眼睛要自然地看，

耳朵要自然地听，

让念头自然地生起，

不要压抑念头，

不要专注。

要像玩游戏一样，

轻松地觉知当下肢体的动和停，

把修行变成一种乐趣。 

第五天:

不要根据自己的意向、见解或思想来练习。

为了使练习有所进展，你应该遵循老师的指导。

不要把以前学过的方法添加进来，

也不要去掉这个方法的某些内容。

一张白纸能画出最美的图画。

第六天:

出现法喜、轻安等现象是禅修进步的表现。

虽然这些现象是好的，

但是我们不应该沾沾自喜而执着它们。

应该继续用功，持续地觉知肢体的动或停，

让觉性成链，直至灭苦。

第七天:

将觉性持续如链并不表示必须时时刻刻做规律的手部动作或往返经行。所谓“将觉性持续如链”是指在日常生活中做任何事情，例如在洗衣、扫地、清理房舍、洗碗、写字或做生意等的过程中，都要觉知每一个动作。

如此一来，觉性将点点滴滴地累积，就像雨水落在完好的容器里从而装满它。当我们来回走动时，脚的进出动作都要觉知。上床时我们可以反复地握拳、放拳直到入睡。醒来时，应继续练习。

入世与出世

---- 岩松

所谓入世就是在日常生活中修行，把修行融入到日常生活中。因为只有在日常生活中，行者才能遇到各种各样的境界。贪、嗔、痴虽然是苦，但却是培养觉性的很好的资粮，就如同大粪一样，是将幼苗培育成参天大树不可缺少的肥料。因此这些境界的出现恰恰是培养觉性的好时机，古人讲的“烦恼即菩提”就是这个道理。

修行不一定要将自己与世隔绝，把自己关在一间黑屋里闭目打坐。这种形式所培养的觉性，如同在温室里培育的花朵一样，一旦把它栽培到大自然中，经不起风吹雨打，很快就凋谢了。

如果在日常生活中遇到了不满意的事或者不满意的人，而生起嗔恨心，那说明觉性还不够强，还没有看到自己的念头。因此在日常生活中遇到的各种境界，也是检验修行成果的试金石。

隆波田的女继承人安嘉利．泰雅侬得老师（《动中禅修行指南》P11）见到名色以后，隆波田并没有把她留在寺院里修行，而是要她回到日常家庭生活中练习动中禅以培养觉性。

阿姜诺特见到名色以后，有一段时间在森林中独自一个人行脚，后来隆波甘恬派人把他叫回了寺院，要他担任苏卡多寺的副主持也是出于同样考虑。寺院里的繁杂事务，恰恰是培养觉性的好时机。

如此把修行与生活相结合，这就是入世。

  所谓出世，是指修行者的心远离了贪、嗔、痴。虽然他（她）的身在世间，但是他（她）的心却超越了这世间，就像莲花一样，出污泥而不染。

    这就是出世。

动中禅（中国）记事

1. 1994年，台北奥克南禅修中心邀请隆波田的大弟子隆波甘恬在台湾举办首个禅七课程。从此，动中禅

   传入中国，在华夏大地生根发芽。

2. 1998年至2001年，台湾中央大学林崇安教授邀请隆波田的另一位弟子隆波通在台湾传授动中禅二十多

   期。

3. 2000年9月，台湾中央大学林崇安教授完成了《生活即禅修》一书的编著。此书对动中禅习学带来了

   莫大的方便。

4. 2002年3月，台湾正念动中禅网站建立。

5. 2004年5月，隆波田尊者的《自觉手册》一书由台湾正念动中禅学会翻译出版。

6. 2006年7月，岩松居士透过台湾动中禅网站学习并自修动中禅(自2003年4月起)三年后，只身前往泰

   国南来寺专修一个月。专修期间，他透过泰国华裔李金莲师姐翻译，邀请隆波通来中国大陆弘法。

   隆波通愉快地接受了邀请。

7. 2006年10月，续智法师、周宏居士等四人在岩松居士的帮助下前往泰国南来寺专修半月之多。

8. 2007年3月，岩松居士创建了大陆首个动中禅网站(本博客）。该网站成为国人知道和了解动中禅的一

   个重要窗口。

9. 2007年6月，大恩法师和续智法师（岩松居士协助）邀请隆波通来大陆，在四川普照寺举办大陆首期

   动中禅课程。

10. 2007年12月，严永奎等居士捐资助印《自觉手册》和《生活即禅修》一万册。

11. 2008年2月，在广东六祖寺举办的禅修课程上，岩松居士与其他法工制定了《动中禅学员守则》、

    《动中禅七日法语》、《动中禅练习动作要领》、《动中禅作息时间表》以及后期的《动中禅法工

    守则》等一系列管理文件和教学文件，为以后动中禅课程的规范化、制度化打下了一个良好的基

    础。

12. 2009年6月岩松、李彤、严永奎三居士邀请隆波甘恬在湖北章华寺举办动中禅课程。

13. 2009年7月，“正念动中禅”更名为“隆波田动中禅”,意在突出是隆波田尊者教导的动中禅，并使

    其回归本源。

14. 2009年8月，泰国隆波田基金会授权李彤、岩松二居士将《觉知指南》（自觉手册)一书在大陆印

    刷，结缘发行。

15. 2009年9月，台湾中央大学林崇安教授授权李彤、岩松将《生活即禅修》一书在大陆出版结缘。

16. 2009年11月，李彤居士完成了将隆波田尊者的《觉知指南》（自觉手册)一书的翻译（从泰文直译为

    中文）。

17. 2010年2月，《动中禅修行指南》电子书编辑和制作完成，该书在网上可以免费下载。

岩松后记：

    1. 以上如有不妥或者遗漏，请各位提出宝贵意见和补充，以便今后逐步完善。

    2. 佛法无国界。

    3. 记事的目的既为忠实记录历史，也为传播提供经验和教训，更为后来修习的人提供借鉴。

    4. 以上并非是功德榜。

       达摩祖师初化梁武帝。帝问云：朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？祖师言：实无功德。

       隆波田说：“最究竟的功德是真正认识自己，知道自己。”

隆波田的一组法语岩松译自英文版《To one that feels》

(一）

毗婆舍那意味着清楚地向内看，

意味着将苦彻底地连根拔除。

这是真正的智慧。

任何一个实践它的人都将明白这一点。

任何一个人都能实践它，

这与种族、语言或者信仰无关。

但是你必须掌握正确的方法。

（二）

清楚地看我们的念头，

不要卷入其中，

只是看，

不要试图作任何与念头有关的事情，

简单地看并顺其自然，

这是一条灭苦之道。

（三） 

本来就没有什么“苦”，

只是因为我们不明了“苦”，

才产生了烦恼。

（四）

发掘觉性，

平静将会自然地升起，

因为它一直就在那儿。

这种升起的平静没有黏着，

没有贪、嗔、痴。

（五） 

不要在没有佛陀、阿罗汉、涅磐的地方去寻找他们。

要向内心去寻求。

将觉性持续如链，

你必将发现和看见。

（六）

当我们看不见念头时，

便会跟随念头，

从而进入念头，

就像进入了一个黑洞，

这就是苦。

真正的平静是在我们看念头时。

(七）

我保证佛陀所教导的法

以及我所体悟到的

--- 圆满的觉性必将灭苦

这个方法必须在日常生活中去践行。

（八）

如果你没有发掘觉性，

即使你在做功德

持咒

或者大量练习止禅（calmness meditation).

那你也无法证悟。

智慧的开启

是因为觉性的发掘。

隆波甘恬问答摘要

隆波甘恬开示摘要(二)

      觉性强，并不意味具有他心通，但是却能经由观察对方的言行而了解对方，甚至比对方更了解。

    觉性的确可以经由这套自然的动作开发出来。任何人只要确信这样的练习是对的，而且内心品质确实得到净化提升，就可以把这套动作传授他人。

    六根对六尘，皆可用來开发觉性，念佛也可以。但是念佛很容易因为熟练而流于定，不是在观。倒是敲木鱼或磬是个开发觉性的好方法。

    练习这套动作时，不要夹念佛号，念咒或数数目字。

    修行就是一门迎接死亡的艺术。这套动作，也可以当作是一项迎接死亡的运动。

    这套动中禅，目的就是要悟出佛性。譬如竹笋冒出土面，继续加强练习，会有一天长成竹子。事实上，觉性也就是佛性的功能。能看到笋尖，离竹子长成也不远了。

    念佛求往生净土，净土也是心的境界。

    语言只是传达的工具，不要拿听来的道理当做真理，而是要用自己的心来开发体悟。信仰有二种，第一种是听到佛的道理就信了；第二种是透过自己的修持，有了经验、体悟而产生的信仰。希望大家要相信自己的修行体验，以己为师，这才是真实的信仰。

    开发觉性必须修到连睡眠状态都能保持在观的作用下。现代人知识发达，妄念特别多，更必须开发觉性。

    觉性有无之差别，是在于能否从发生事情、生起情绪的当下跳脱出来，不再随情绪而流转，不再受念头牵引。从十二因缘来看，也就是说是否能打断重重束缚而解脱出来。

    动中禅只是增强觉性，不妨碍其他法门，所以可以和其他活动一起练习。而此法也不拘泥坐姿，如不善于坐者，均可以其最合适的姿势练习。隆波田的弟子中，也有煮饭工人、棉花工人，彼等均在工作中开悟。

    开发觉性时，不要心有所求，一直想要增强觉性，这样会紧张，反而无助。练习时若有任何身心状况发生，也是增强觉性的时机。如昏沉时，就看着这个昏沉，则昏沉自消。端视个人是否下功夫去做。

    我们所要学习的佛法，每个都已具足。人是由身心组合而成，而身心的本来功能人人相同，与种族、国籍、肤色、宗教信仰均无关。佛陀的教导，就是从身心着手。我们也是跟随佛陀的脚步前进。他说：四念处是唯一的道路。对身体的一举一动都清楚明白，称为身念处；心的动态也能清楚觉察，谓之心念处。我们的身心，就是修行的工具、参考书，以及经典。

    日常生活中，世间法的经验学习不断地在累积，而烦恼也是不断生成。现在我们要学习的，是如何在世间法中使烦恼消除。

    觉性（觉知）是我们要学习开发的。它不是我们平常所运用的智力、思考。简单地说：不用眼睛看而能知道自己的手的位置，就是觉知。

    人生状态可分为清楚明白与迷失糊涂。迷糊妄想，易生恶法，清醒觉知，能生善法。你可以用七天的时间来觉知自己，就知道自己是迷糊或清醒。即使不用七天，用半小时来试试看也可以。练习时要放轻松，心无所求。

    这套动作不限坐姿，站姿亦可练习。疲倦、昏沉时可以换身姿。但要注意在换姿势时要保持觉知状态。

    佛法仅一掌之多，懂得用，就足够了。

    行禅时两手交互抱胸或互握于背后，每一个跨步均清楚明白，转身也是。一小时下来，可以得到四千次觉知练习。如此看来，这一生不知已白走多少步了。行禅并不是坐累了换方式练习之用。它本身就是开发觉性的禅法之一，不是用来消除疲劳。

    现代社会中，各类知识及资讯传播非常迅速发达，很容易使我们迷失。在这些资讯中，真正对我们有用的，却很少。在泰国，光是针对颈部以上的广告即超过一千种。到处都是使人们步向灭亡的不良场所，而且数目远超过学校。如果人不知道如何修心，则贪念将比老虎更可怕。

    开发觉性是生命中最佳的资讯，可以使身心得到真正的休息，远离痛苦及烦恼，迈向幸福之道。

    没有觉性，则戒定慧无从生起。

    练习时若太过专注，则易成为“止”，而不是“观”，对于周遭环境的变化会失去警觉。若真正做到“观”，则可同时观照到自己以及周围外境。

    在觉性的观照当中，随着功夫日深，会从身的移动，观到念头的起伏、感受的生灭，进一步体会到无常的道理以及无我的境界。

    修行人观照到贪嗔痴等习气时，就应发愿：愿此次贪心、嗔恨、痴心妄想是最后一次。我们的身心并不是为了贪嗔痴而存在。修行就是为了使心达到清净平静而不再烦恼。只要人人都能有些许的修持修养，就足以使世界和平了。

    训练觉性的目的，是要使自己成为真正的主人，不再被妄想牵引。简单地以拇指和食指互相摩擦，也可以用来训练觉性，在搭公车时就可以用。

    坐禅练习久了会有昏沉或疑惑心产生。这些心理现象会导致妄想纷飞，进而开始对当下所发生之事产生好恶的情绪以及欲追究其发生的原因。在初练习阶段，要注意立刻回到观手部的动作。

    练习动中禅是一有益身心的行为。练得越多，觉性越强。

    觉性是人人本来就有的。用它来观照时，让所观的对象不断地进行，不要去思考它。观照就像文章中的逗号一样，并不会去妨碍文章的进行。

    这种加强觉性的训练方式，比集中注意力而达“止”境的训练方式较困难。因为修“止”通常会觉得舒服有趣，而修“观”却必须非常勤奋地观照当下所发生之事而不能中断，所以较困难，也较不易被人们所喜欢。但是，不修观不能生起智慧，修止仅能使心平静而已。修止一旦离开定境，心又会回复到原来的无明状态；修观者，越修觉性越强，最后必可破除无明、贪、嗔、痴等。

    觉性并不会影响正常思维，反而会使思维更集中。觉性能整合我们的身心系统。觉性观照不会使我们的脑中空无一物，而是使那些非自主性的妄想杂念消失，不再使我们产生烦恼。

    觉性能助我们收摄身、口、意，能知善念恶念，使吾人行为合宜。遵守五戒，若无觉性来观照身心，会很容易犯戒而不自觉。

    拥有觉性的人，即使去看电影，也不会受剧情影响，纯粹只是个旁观者，并不会随演员而哭笑。其实，这样子更有趣。

    永远保持觉性观照，绝对旁观一切法，不斥亦不随，谓之中道。

    当我们看到蛇的时候，会自然避开不去跟随，因为会被咬。当我们看到情绪时，只要保持旁观不去跟随，便能使心清净，轻松简单地远离烦恼，解脱自在。

隆波甘恬开示摘要(一)

关于一位学员给动中禅的建议的说明

昨天有位学员给动中禅提出了几点建议。现针对这位学员的建议作如下说明。

1. 首先感谢您给我们提出了如此中肯的建议。

2. 目前隆波田动中禅（去年八月我们已经将“正念动中禅”更名为“隆波田动中禅”）课程的指导老师是

   隆波甘恬和阿姜诺特，事务长由岩松居士来担任。

3. 自去年六月我们首次邀请隆波甘恬到大陆弘法以来，我们总共只举办了三期课程，分别是：09年6月湖北

   章华寺课程，09年11月浙江普净寺课程，10年元旦的广东六祖寺课程。其他的动中禅课程并非是我们主

   办的，和我们没有任何关系。

   隆波田动中禅法工组有一套完整组织和管理文件（详见

   http://blog.sina.com.cn/s/blog_4ca9f30f0100g0ur.html，在禅修过程中我们也会严格执行这些文件的。

4. “关于心得分享”。上述我们举办的三期课程结束时，很多学员一方面谈了自己的心得体会，分享与他

   人，增强了他人对动中禅的信心，另一方面不少学员感动的痛苦流涕，表达了对老师和法工的感激之情。

   从没有出现过你说的“热闹非凡的‘茶话会’”。通过心得分享，老师和法工能够全面了解学员的情况，

   以便改进教学和管理上的不足。因此，心得分享这个环节是必要的。

5. 关于“过午不食”。由于隆波田动中禅课程的伙食是由举办寺院提供，而一般寺院的早餐比较简单，如

   果过午不食，学员在禅修期间的营养和热量无法保障。但今后我们会在禅修期间不断提醒并建议学员少

   食, 可以降低昏沉现象。

6. 关于“人员密集”的问题。为了保证禅修质量，隆波田动中禅课程学员的人数一般根据寺院的规模尽量

   控制在60-80人之间。我们举办过的这三期课程从没有出现过“人员过多过密”的现象。

7. 关于“法工”。我们规定隆波田动中禅课程的专职法工，必须专一修动中禅这一个方法，不能兼修其

   他任何方法，并且他们对动中禅都要有一定的体验。我们选择的这些法工决不可能是“都跟大多数学

   员在一个高度，甚至是一知半解”，更不可能“一副‘教导主任’的面孔和态度来管理课程”。

   我们的法工的修为以及管理学员的方式以及态度，你可以去曾经了解参加过的学员。您提到这个现象

   虽然并没有在我们所举办的课程出现过。但是，我们也会引以为戒, 更严格审查法工资格, 同时法工尽

   量以事务管理为主,教学以隆波甘恬及阿姜诺特为主。

8. 关于“功德箱”。我们举办过的这三期课程从来没有在禅堂上摆放过任何“功德箱”，学员的随喜捐款也

   是在课程的第六天，也就是待学员有了一定的体验后进行的，而非报到的当日，并且开收据并公布所

   有收支款项，让学员捐的每一分钱都用在动中禅的弘扬上，绝不会以功德箱方式处理捐款。

9. 为了保证法的纯正性和完整性，我们从来没有“在禅修课程中或结束时宣传其他法门或课程”。

10. 您的建议非常好，但并非所有动中禅课程都是由我们组织，但无论如何都要感谢并欢迎任何人对我们的

    课程提出宝贵意见，以便今后改进不足之处。

                                           隆波田动中禅   法工组

                                                         2010.3.17

附：学员的建议原文

对于动中禅课程的一点建议：

1 取消所谓分享环节，只听指导禅师开示。分享将7天来好不容易培养起来的一点正念又夺走了，成了部分被压抑7天止语者的长篇大论，不同的个人见解交流会和热闹非凡的“茶话会”，对初学者及绝大多数人，所谓分享的东西很快又被遗忘。10日内观等禅修和共修课程都没有分享环节，大家都是静静的来，静静的离开时都一直保持在正念中，即使小参也不赞成多说话，甚至用文字表达的方式阐述自己的体会。动中禅禅七的7天时间最重要的还是教导学员学会如何培养正念和禅修方法，课程结束后可以发放资料光盘和网站等方式鼓励学员在平时的修行中自己根据实修体会不断学习修正并在修行有提高后再次参加课程，一般的问题以前的疑问解答及网络上都可查到，最主要的还是实修，否则还是变成了“口头禅”。

2 招收人员不可过多过密，要保证禅修的质量而不是人数。要保证每个学员的生活修行的空间。轻松自然是修行的最好助缘，人员密度过高也不利于正念的培养，南传寺院为何采用一人一间的独立房是有一定考虑的。虽然我们做不到这样的条件，但保证一定的个人空间以更好的利益修行人是完全可以做到的。

3 过午不食。课程中很多学员由于种种原因容易吃的过多，除了贪欲，还容易造成昏沉等现象，有的人就会半途而费，少食也更容易使内心清明。南传佛教国家的寺院及禅修中都是实行过午不食，这些制度有很深奥的道理。

4 义工或法工要有一定的修行体会。在保证管理好学员的前提下，法工要起到真正的，善巧的帮助到学员轻松修行的作用，如果法工自己的修行体会都跟大多数学员在一个高度，甚至是一知半解，恐怕不能做到真正的帮助学员，如果以一副“教导主任”的面孔和态度来管理课程，学员也很难做到轻松自然的修行，甚至会感到压抑和紧张，有的学员可能会远离该法们和该道场。

5 除了在报到时收取学员的随喜款之外，不要在禅修范围内设任何功德箱。有寺院在禅修中变换名目一会换个功德箱摆放在禅修范围内，这实在是不妥。。。法是无价的；也不可在禅修课程中或结束时宣传其他法们或课程，如果组织者这样做会让有的学员无所适从。

以上一点建议，请转给组织者和老禅师参考！

萨多 萨多 萨多！

涅    盘

-- 岩松

什么是涅盘？

涅盘是众生的心的一种正常的状态。

（也就是人们常说的“平常心”）

在这种状态下，贪嗔痴不复存在。

这种状态没有生，也没有死。（这叫不生不灭）

因为它一直就在那里。

这种状态无法用人类语言去准确的描述。

涅盘离我们有多远？

涅盘就在当下。

当行者的心处于这种状态时，他（她）才能称得上真正意义上的持戒。

涅盘如同一杯没有任何杂质的水一样，是那么的清澈、纯净、平静、质朴。

这种心的正常状态人人皆有，毫无例外。

只是没有被发现而已。

如今“平常心”成了世人的口头禅，

可是能有几人知道真正的平常心是什么？

平常心现世就可以证得，

不必待到死后。

当觉知肢体的动和停时，

此时我们的心的状态就是涅盘，

将觉性持续如链，

我们就在涅盘中。

“觉性如链”与“感知成片”

 -- 岩松

    “觉性如链”是指不放逸。隆波田在《觉知指南》一书中说：“觉性如链是指在日常生活中做任何事情，要觉知每一个动作。例如洗衣、扫地、清理房舍、洗碗、写字或做生意。觉性将点点滴滴地累积，就像雨水落在完好的容器里而装满它。”

    “感知成片”是指从每一个动作的开始位置到结束位置一直保持感知（肢体上的觉受），像一根串线一样连续地感知下去，如同紧紧地抓住某件东西不放手一般。

    由于种种原因，部分学员将“觉性如链”误解成为“感知成片”。

    如果在练习过程中保持“感知成片”，那是一种专注。那是在修“奢摩它”，而不是修“毗婆舍

那”。如果把动中禅修成了“奢摩它”，那么就偏离了动中禅的正确轨道。

    动中禅属于“毗婆舍那”修法，而不是“奢摩它”修法。

    修习毗婆舍那就好比一个人穿越炎热的沙漠去到达一片清凉的绿洲。

    修习奢摩它就好比一个人在沙漠里建造一座有空调却暗无天日的房子并住了进去。

    有人把“奢摩它”的宁静当作觉性，并不断地去保任它。“奢摩它”的宁静是无常的，你能保得住吗？

    甚至有人把这种宁静误认为涅盘，并安住在其中。

    上述两种见解都是邪知邪见。

    动中禅正确的练习方法是：肢体动时，知道动（而非觉知肢体上的感觉）；停时，知道停。动一次，觉知一次，觉知后就扔掉。一次一次的觉知，一次一次的扔掉。应无所住心。而不是像练习柔力球（一种健身运动，将注意力始终粘着在那个球上）那样，将觉知连续的、不间断的粘着在肢体上。

    “失之毫厘，差之千里。”

    如果把动中禅修成了奢摩它，则状似西行却向东，将无法开启智慧，只能得到暂时的平静。

阿姜诺特的禅修经历录音

    按：阿姜诺特今年32岁，泰国法政大学毕业（泰国第二知名大学），出家已有10年。目前是泰国苏卡多寺的副主持。虽然年轻，但是苏卡多寺的重要弘法活动都是由他来担纲，隆波甘恬多次告诉我们：“阿姜诺特将是他的接班人。”阿姜诺特曾先后三次跟随隆波甘恬来中国大陆指导动中禅。他的法谈以及问题的回答思路清晰，深入浅出，细致全面。在指导禅修课程期间，他非常的勤奋用功，不辞劳苦，从早到晚在禅堂里带领大家练习，还经常不时下座，对学员进行个别指导，受到学员的普遍好评。并且，他是一个很谦虚的人。有一次我们问他：“您还有苦吗？”他微笑着回答：“有时候还有苦。”

    阿姜诺特的禅修经历为我们提供了许多宝贵的经验可供借鉴，这些经验可以让我们少走弯路或者不走弯路，特别是对那些修奢摩它的人。同时也能激励大家沿着动中禅这条道路不断的一直走下去。

    以下是阿姜诺特在去年11月15日在浙江普净寺禅七课程上的录音。

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